Александр Либиэр
МонографияОпубликовано редактором: Игорь Якушко, 5.06.2008Оглавление 7. Глава 6. Ценность творчества 8. Глава 7. Творчество человека 9. Глава 8. Творчество Бога Глава 7. Творчество человека
"Творить – значит убивать смерть". Р. Роллан
Итак, творчество – это вид деятельности, в результате которого на свет появляется то, что еще никогда не имело существования. Творчество, как и всякий другой вид деятельности, предполагает достижение субъектом определенной объективной цели, которая ставится в начале деятельности. Достижение творческой цели означает реализацию духовного стремления творца, т.к. всякое творчество есть способность духа, а не материи. Материя косна, но пластична: она обретает ту форму, которую утверждает в ней дух, является внешним выражением духовного содержания. Творческая реализация духа возможна только посредством материи, которая находится в подчинении у духа. Подчиняя материю своим стремлениям, дух может преобразовывать окружающую нас действительность в гармонию или хаос. Творчество – способность духа, но без материи дух никчемен, т.к. сущность духа проявляется только благодаря материи. С другой стороны, материя без духа тоже никчемна, т.к. вне духа она теряет свое основание, утрачивает способность существовать. И только благодаря творческому отпечатку в себе потенции духа материя занимает тот или иной уровень бытия или небытия. Таким образом, всякое творчество пронизано духовным стремлением – стремлением духа к самораскрытию через материю. Все сущее в нашем мире имеет творческое происхождение и принизано творческим дыханием Духа. Наше мироздание – это творческое детище Бога, но не все, что существует в этом мире, является творением Бога: есть целый пласт бытия, творческое происхождение которого принадлежит человеку и имя которому – культура. Результатом всякого творчества является феномен объективации – запечатление творческого лика творца, являющегося в основании своем духовным существом, в пластической формовке материи. Творчество и объективация – не одно и то же. Как творчество, так и объективация имеют свою тайну. Творчество – это всегда порыв, становление: оно пронизано огнем вдохновения и стремится сжечь в своем порыве все, что противоречит ему по природе. Объективация – это охлаждение творческой энергии духа, запечатление его в мирской данности. Поэтому творчество – это процесс, который всегда оканчивается объективацией, а, следовательно, творчество и объективация – это феномены, неотрывно мыслимые в своей взаимосвязи. Объективация есть застывший дух – дух, воплощенный в материю. Объективация есть одухотворение материи. Весь мир, который лежит вне сознания и подсознания человека, есть мир объекта. Весь мир, который лежит в сознании и подсознании человека, есть мир субъекта. Но эти два мира (т.е. мир объекта и мир субъекта) не непроницаемы друг для друга. Возможно взаимное влияние этих миров. Поэтому существуют равно как материализованный дух, так и одухотворенная материя. Объективация не является рабством духа, как это любил утверждать Бердяев. Русский философ в отношении феномена объективации неправильно понимает существенную и неустранимую роль материи в процессе творческой реализации духа. Материя, сотворенная Богом на самом раннем этапе творения нашего мира, являлась необходимым средством для дальнейшего творческого акта Бога. Сотворение Богом нашего материального мира явилось необходимым условием для реализации Его духовного стремления, для осуществления Его бесконечной любви к человеку. Основной аргумент Бердяева против объективации заключается в том, что последняя является ограничением действия духа, оковыванием духа. Это бесспорно так. Но с другой стороны, объективация есть условие действия духа через объект. И этого Бердяев, почему-то, не хочет признавать. Субъект прорывается в объект через творчество. Объективная данность мира указывает человеку на тайну творчества. Тайна же творчества постигается через раскрытие тайны объективации. Бердяев отрицал подобный ход мыслей и поэтому не смог постичь тайны объективации, для него существовала лишь тайна творчества, которая раскрывается, по его мнению, в идее новизны. Если бы можно было уничтожить феномен объективации, исключить его из содержания нашего мира, то мне кажется, что Бердяев непременно дал бы свое согласие на это. Но уничтожение феномена объективации означает также уничтожение материи, а, стало быть, – и духа, запечатленного в ней. Тогда остался бы только дух в чистом виде, который извечно существовал до сотворения Богом мирового бытия и который будет вечно существовать даже в том случае, если перестанет существовать весь мир, сотворенный Богом. Таким образом, нам приходится признать, что уничтожение объективации влечет за собой и уничтожение мирового бытия, а стало быть и разложение онтологической структуры мироздания, поэтому объективация, является основным скрепляющим звеном мироздания, синтезом метафизического и физического миров. Феномен объективации помогает человеку разобраться в сущностной стороне существования Мироздания. Та иерархия нашего мира, которую мы рассмотрели в третьей главе, является результатом анализа феномена объективации. Судьба мира – это судьба Бога и человека: от того как будет развиваться мироздание, зависит дальнейшее существование как Бога, так и человека. Но с другой стороны, сама судьба мироздания зависит от того, как будут складываться взаимоотношения между Богом и человеком. Бог может утратить Свое объективированное существование в мировом бытии по причине от Него не зависящей. Судьба нашего мира зависит от того, какую позицию выберет человек – позицию мироутверждения или мироотрицания. Всякое человеческое мироутверждение есть осознанное или неосознанное утверждение смысла бытия Бога. Всякое человеческое мироотрицание есть осознанное или неосознанное отрицание смысла бытия Бога. И если каждый человек, живущий на земле, выберет только позицию мироотрицания (и, следовательно, богоотрицания), то Богу не останется никаких шансов для спасения этого мира и утверждения в нем Своего будущего Царствия. Но, к счастью, история показывает нам, что во все времена находился хотя бы один человек, который сказал Богу "да" и собственными делами своими и самой верой своей закладывал очередной камень в то сокровенное и нерушимое основание, на котором воздвигнется будущее Царствие Божие. Объективация Божественного (Святого) Духа и духа человеческого – это разного рода объективации. Если объективация Божественного духа занимает первые три уровня (пласта) бытия в иерархической структуре бытия (по Н. Гартману), то объективация человеческого духа занимает последний (четвертый) уровень мирового бытия. Этот четвертый уровень мирового бытия, который Н. Гартман почему-то именует как "бытие духа", составляет содержимое феномена культуры. Если продуктом творчества Бога является природа, то продуктом творчества человека является культура. Поэтому, культура есть преобразованная природа, т.к. в своем творчестве человек пользуется тем, что уже ранее было создано Богом. Культура есть также показатель человеческого в человеке, показатель тех существенных его особенностей, которые позволяют нам отличить вид Homo от других биологических видов, живущих как на планете Земля, так и на других участках Мироздания. Тайна объективации Божественного Духа есть тайна становления бога Богом, т.е. Абсолютным Творцом. Тайна объективации, человеческого духа есть тайна становления человека Человеком, т.е. относительным творцом. Интересно, что как Бог, так и Человек в историческом своем становлении демонстрируют единую сущностную основу своего существования – обладание свободой, проявление которой через творческую деятельность родило на свет такие феномены, как Природа и Культура. Природа свидетельствует о том, что она есть производная Того, чье творческое совершенство не может быть превзойдено никем. Культура свидетельствует нам о том, что она есть производная того, чье творческое совершенство стремится приблизиться к абсолютному.
§ В качестве субъектов культуры можно выделить следующие: 1. индивид (личность); 2. социальные институты, организации и объединения; 3. классы (страты); 4. этносы (народы); 5. государства и региональные сообщества; 6. все человечество (человеческий род). Исходя из этого, под культурой я буду понимать результат творческой деятельности перечисленных выше субъектов. Феномен культуры в истории нашего мироздания существовал не всегда. Его возникновение на исторической арене мира неотъемлемым образом связано с таким уникальным явлением, как творческая деятельность человека. Современные научные данные, основанные на достижениях археологии и антропологии, указывают нам на определенные исторические рамки, характеризующие начало возникновения феномена культуры на нашей планете. По этим данным начало возникновения первобытной культуры следует отнести к исторической границе в 2-3 млн. лет назад. Таким образом, хронологический рубеж исторического развития феномена культуры укладывается в пределы последней геологической эпохи – четвертичного периода, причем существование данного феномена находится в полной зависимости от существования такого феномена, как человек: ведь если бы не было последнего, то не было бы и первого. Примечательным фактом здесь также является и то, что феномен культуры имел существование на земле как до становления человека сознательным существом (т.е. до обретения человеком сознания), так и после него. Из этого следует, что человек, будучи существом свободным, а значит и способным к творчеству, посредством своей деятельности преобразовывал не только окружающий его мир, но и себя самого. XX век ознаменовал себя в интеллектуальном поиске человеком своих истинных корней наличного бытия, обострением интереса к решению проблемы происхождения культуры, т.е. проблемы культурогенеза. В этом веке было предложено много концепций, причем часто взаимоопровергающих друг друга, но претендующих на решение данной проблемы. Из всего этого множества концепций наибольший интерес в научном мире имеет концепция известного немецкого философа Эрнста Кассирера. В своем подходе к решению проблемы культурогенеза этот мыслитель исходит из предпосылки, что если существует какое-то определение природы или сущности человека, то это определение может быть понято только как функциональное, а не субстанциональное. Данная предпосылка, взятая Кассирером на вооружение в своем методологическом подходе, роднит данного философа с огромной плеядой замечательных мыслителей, образовавших в современной философской мысли целое течение, именуемое экзистенциализмом. Основным методологическим принципом экзистенциализма является суждение о том, что через экзистенцию (существование) можно постичь эссенцию (сущность). Исходя из этого, Кассирер утверждает, что для того чтобы постичь природу человека, необходимо постичь все многообразие его деятельности, являющейся, по мнению философа, главным отличительным признаком человека. Изучая человеческую деятельность, мы неотъемлемым образом погружаемся в уникальный по своему многообразию мир, именуемый культурой. И этот мир человеческой культуры является не просто скоплением расплывчатых и разрозненных фактов, имеющих случайную природу происхождения: данный мир представляет собой уникальное явление, необходимым образом связанное с существованием человека и имеющее общие органические узы внутри самой своей структуры. Анализируя феномен человека и феномен культуры, Кассирер приходит к выводу, что основным пусковым механизмом в процессе происхождения культуры явилось несовершенство биологической природы человека. Иными словами, для того чтобы выжить, человеку необходимо было воздвигнуть на земле свой собственный мир – мир культуры (или мир символов, как выражается сам Кассирер), который защищал бы, человека от враждебных сил природы и способствовал его сохранению в русле неукротимого течения эволюции биологических видов. Мир культуры – это мир символов. Поэтому, Кассирер определяет человека как существо, производящее символы (Homo Simbolicus). Таким образом, будучи "незавершенным животным", имеющим ослабленную инстинктивную природу, человек восполняет свои биологические недостатки достоинствами иного рода – достоинствами, присущими только ему одному и определяющими его как творца культуры, поэтому тайна культурогенеза, по мнению Кассирера, коренится в формировании человека как символического животного или, иными словами, как творческого существа. В этой связи возникает весьма резонный вопрос: а имеются ли у нас какие-либо основания для того, чтобы ставить саму проблему происхождения человека? Ведь мы имеем в истории человеческой мысли огромное множество постановок проблем, не имеющих под собой достаточного основания для этого. В Библии очень ясным языком говорится о том, что человек был сотворен Богом по образу Его и подобиюБытие, 1:26-27.. Стоит ли ломиться в открытую дверь, если она открыта, и изобретать велосипед, когда он давно уже изобретен? Сама история человеческой мысли убедительным образом доказывает нам несостоятельность всех существующих теорий происхождения человека, кроме одной – библейской. На мой взгляд, заслуживает более пристального внимания и изучения проблема происхождения человеческого сознания. Открытие немецкими естествоиспытателями Ф. Мюллером и Э. Геккелем биогенетического закона позволило многим ученым-психологам сделать очень важный вывод: онтогенез (индивидуальное развитие организма) представляет собой в сжатых пространственно-временных рамках повторение филогенеза (т.е. историческое развитие всего биологического вида). Данный закон является неоспоримым доказательством того, что сознание стало основным "приобретением" человека в ходе его эволюции. Но это вовсе не означает того, что данная проблема есть проблема происхождения самого человека. Данные современной науки убедительным образом доказывают нам факт существования творческой природы человека как до обретения им сознания в процессе филогенеза, так и после него. На разрешение этой проблемы сегодня в научном мире, на мой взгляд, более всего претендует теория происхождения человеческого сознания, развитая основоположником психоанализа, гениальным ученым и мыслителем З. Фрейдом. В своей книге "Тотем и табу" Фрейд предлагает следующую гипотезу происхождения сознания. Анализируя глубинные слои бессознательного в психике человека, австрийский ученый приходит к выводу, что в самой природе бессознательной психики человека заложена предрасположенность к приобретению сознания. Эта предрасположенность может (и должна) получить свою реализацию только при определенном условии. Таким условием, по мнению, Фрейда является первородный грех. Но это вовсе не тот грех, о котором рассказывает библейская Книга Бытия, хотя по существу своему он представляет замечательную аналогию библейскому примеру. Фрейд строит свою гипотезу происхождения сознания посредством следующих рассуждений: сексуальное соперничество детей с отцом привело к тому, что они у истоков истории решили избавиться от него. Это привело к убийству детьми своего родителя, что Фрейд и назвал первородным грехом. Именно первородный грех послужил тем определяющим условием, пусковым механизмом для возникновения сознания, т.к. страшное преступление детей пробудило у них раскаяние, которое, в свою очередь, было мотивировано чувством вины. Данное чувство вины было изначально заложено в бессознательной психике человека, и является одним из основных отличительных признаков бессознательной психики человека от психики других видов животного мира. Таким образом, феномен раскаяния, после совершенного преступления, образовал в душевном мире первобытного человека то, качественно иное, содержании психики, которое принято называть сознанием. По мнению Фрейда, основным критерием сознания человека является совесть. С момента рождения первородного греха в генотипе человека происходит революционное приобретение – совесть, которая, при определенных условиях (общественная среда), в дальнейшем историческом развитии человеческого рода, становится достоянием каждого человека. Рождении человеческой совести (сознания) в дальнейшем послужило причиной для принятия первобытными людьми жесткой системы табу (запретов поведения), которая стала первым зерном первобытной культуры древнего человека. Идея предрасположенности бессознательной психики человека к "приобретению" (установлению) сознательного ее уровня в процессе эволюции приводит мою мысль (но не мысль Фрейда) к признанию провиденциализма в творчестве Бога. Иными словами, можно предположить, что происхождение человеческого сознания было предусмотрено Всевышним Творцом еще до самого акта Всемирного Творения. Транспонируя фрейдовскую концепцию на библейский контекст, получим следующие выводы: убийство детьми своего отца означает нарушение Адамом и Евой божьего закона, предательство доверия к Богу в пользу доверия сатане. Бог же, предвидя возможность грехопадения первых людей, создал их таким образом, чтобы после своего грехопадения люди смогли понять свою ошибку и вернуться к Нему с раскаянием в душе за этот проступок. Происхождение сознания человека, обоснованное во фрейдовской теории, доказывает, на мой взгляд, тот факт, что человек, в отличие от представителей всего остального животного мира, является существом свободным, а, следовательно, и творческий существом. Другим сильным звеном в теории Фрейда я считаю вывод о том, что истинным ядром всякой культуры является религия. Кстати, исторические факты с самоочевидной необходимостью доказывают то, что религия, как форма культуры, появляется на исторической арене Мироздания раньше всех известных других форм культуры. Правда в дальнейшей эволюции своего мировоззрения Фрейд приходит к мнению, что для современного человека нет особой надобности в религии, т.к. она представляет собой ни что иное, как иллюзию человечества, которая мешает развитию прогресса истинных человеческих знаний. Возлагая свои надежды на науку, Фрейд предлагает отказаться от подобной иллюзии, надобность в которой давным-давно прошла. Но я не могу принять подобного вывода великого корифея науки по той самой причине, что не считаю реально возможным того обстоятельства, что наука является в силах оказаться реальным ядром культуры. Отказ от религии, на мой взгляд, опасен тем, что это неизбежным образом приведет к упадку культуры, т.к. именно религия являлась на заре истории человечества истинным ядром культуры, жизнетворным корнем всего бытия человеческой культуры. На мой взгляд, и сегодня всякая культура очевидным образом показывает нам, что именно религия является ее главным основанием, и что именно религия представляет собой тот самый иммунитет (т.е. защитное свойство от собственного распада), без которого оказывается не в состоянии существовать ни одна культура. Хочу сказать большее: именно религия будет являться истинным ядром человеческой культуры и в будущем времени истории нашего мира. Ведь там, где умирает религия – умирает и культура, т.к. именно в религии дух человечества находит для себя ту благодатную почву, без которой не смогут взойти никакие ростки культуры.
§ Мы подошли, таким образом, к рассмотрению проблемы анатомии культуры. Рассматривая анатомическую структуру феномена культуры, необходимо выделить в ней два образования: духовную культуру (искусство, религия, язык, философия, мифология и прочее) и материальную культуру или цивилизацию (наука, хозяйство, политические и юридические институты и прочее). Иными словами, культура представляет собой систему, состоящую из двух элементов (или двух подсистем). Каждый из этих элементов, в свою очередь, может быть представлен в виде системы. Основной функцией духовной культуры является сохранение в человеке человеческого, т.е. обеспечение защиты бытия человеческого духа. Основной функцией материальной культуры (или цивилизации) является сохранение человека как представителя биологического вида, т.е. обеспечение защиты бытия человеческого тела. Если целью духовной культуры является воспитание и формирование нравственного облика человека, то целью материальной культуры является создание условий для выживания всего человеческого рода, обеспечение защиты человека, как представителя биологического вида Homo Sapiens, в окружающем царстве природы. В отношениях между духовной и материальной культурами того или иного народа неизбежным образом происходит доминирование одного элемента над другим. История показывает, что закат той или иной культуры (а вместе с этим и уход с исторической арены субъекта данной культуры) связан с невозможностью устранения тем или иным субъектом культуры диктата ценностей материальной культуры по отношению к ценностям духовной культуры, иными словами, всякое доминирование цивилизации над духовной культурой означает движение к смерти, данной культуры, или, наоборот, ослабление ценностного влияния духовной культуры в сравнении с влиянием ценностей цивилизации означает начало распада всей данной культуры. Это связано с тем, что именно духовная культура (а в ней такой неотъемлемый элемент, как религия) образует своего рода сердцевину такого небиологического "организма" как культура. Цивилизация же (или материальная культура) образует защитное поле для ядра самой культуры. Это защитное поле служит для того, чтобы данная культура при взаимодействуй с любой другой культурой не была ею поглощена. Феномен поглощения одной культуры другой в культурологии принято называть ассимиляцией (т.е. растворением одной культуры в другой), а распад одной культуры на несколько других разных культур – диссимиляцией. Иными словами, уровень развития цивилизации в той или иной культуре определяет ее жизнестойкость при взаимоотношениях с другими культурами. Отличительным критерием всякой духовной культуры является та система вероисповедания (т.е. религия), которая образует главный корень этой культуры. Все то, что касается мифологии, философии, искусства, языка – является, по сравнению с религией, второстепенным атрибутом всякой культуры, т.к. без религии не смогли бы существовать и сами, перечисленные выше, атрибуты культуры. Необходимо также указать на то, что главным отличительным признаком (критерием) одного типа цивилизации от другого является техно-комплекс, т.е. комплекс технических средств, позволяющих преобразовывать окружающий мир и противостоять стихийным силам природы. Интересен тот факт, что в историческом развитии той или иной общности людей первой на арене истории появляется духовная культура данной общности людей, а уже затем, как правило, и материальная культура. Развивая эту мысль, известный немецкий философ 0. Шпенглер в своей монументальной работе "Закат Европы" сделал даже вывод, что расцвет всякой цивилизации (материальной культуры) означает свидетельство заката и упадка духовной культуры, предшествовавшей той или иной цивилизации. Этот вывод он подтверждает множеством исторических фактов, которые приводит в своей книге. Но, несмотря на достаточную обоснованность подобного вывода, у многих ученых и философов возникают все-таки некоторые обоснованные претензии к концепции Шпенглера. Претензии эти в основном предъявляются к применению биологического подхода, которым пользовался немецкий философ в осмыслении логики исторического процесса. Одним из основных положений шпенглеровской концепции является вывод о том, что всякая культура представляет собой своего рода небиологический "организм", которому на исторической арене мира отведен определенный отрезок времени для существования. И если сравнение культуры с небиологическим "организмом" является в большей степени обоснованным, то вывод о том, что всякая культура непременным образом движется от своего рождения к расцвету и дальнейшему упадку, видится мне (и не только мне) достаточно необоснованной. Другим спорным звеном в шпенглеровской концепции, на мой взгляд, является разведение по разным сторонам баррикад таких родственных понятий, как культура и цивилизация. По Шпенглеру, культура и цивилизация – это разнотипные, взаимоисключающие друг друга понятия. Мне же видится, что это – однотипные понятия, различающиеся лишь по своему объему: культура, в моем понимании, является двусоставным понятием, включающим в себя такие понятия, как духовная и материальная культура. Материальная же культура и есть цивилизация. Тот же факт, что расцвет цивилизации приводит к упадку духовного начала в человеке, вовсе не должен (и не может) служить основанием для того, чтобы считать понятия культуры и цивилизации как разнотипные и взаимоисключающие друг друга. Всякая цивилизация греховна по своей природе, т.к. отдаляет человека от природы, являющейся, как мы ранее выяснили, объективацией Божественного духа, и, тем самым, разрывает природную связь между Богом и человеком. Чем больше человек утверждает на земле цивилизацию, тем в большую зависимость от нее он попадает. Как это ни странно, но те блага цивилизации, за которыми так рьяно гонится подавляющее большинство человечества и которые, по существу, преследуют одну главную цель – освобождение человека от природной незащищенности, оказываются, с другой стороны, рабством у этой самой цивилизации, и здесь мы в очередной раз сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, потрясающей своей драматичностью пытливый и трезвый ум философа: являясь, с одной стороны, защитным полем духовного ядра всякой культуры, цивилизация, с другом стороны, выступает в роли ассимилятора этой духовной культуры. Основная же причина, приводящая к подобного рода ассимиляции духовного начала культуры ее материальным началом, заключается в том, что цивилизация неизбежным образом отрывает человека от природы, разрывая, тем самым, кровную связь с Богом – истинным источником человеческой духовности. "Как часто ни провозглашает Человек свое решение: идти с Природой,– он вечно идет против нее, прерывая борьбу только для вынужденного перемирия или временного, своекорыстного союза. С тех пор как он сознал себя, человек остается себе верен в затаенной вере своей – победить Природу. "Я чужд тебе", – говорит он ей – и знает сам, что говорит неправду, но она, простирая к бегущему неизбежные объятия, отвечает: "Ты мой, ибо ты – я"... Итак, гласит оракул: ты не победишь Матери, пока не обратишься и не заключишь ее сам в свои объятия, и не скажешь ей: "Ты моя, ибо ты – я сам"В.И. Иванов. Родное и вселенское. М. ,"Республика", 1994, с.83.. В легендарном призыве великого Руссо – "назад к природе" – было много истинного. Не стоит только понимать данный призыв буквально, т.е. как пропаганду тех форм социального благоустройства, которые были распространены на заре человеческой истории. Вернуться к природе – значит отказаться от тех благ цивилизации, которые не являются необходимыми. Необходимыми благами цивилизации являются все те блага, отсутствие которых может привести человека к физической смерти. Таковыми, например, являются жилье, одежда, лекарственные средства. Но помимо необходимых благ цивилизации, существуют также блага не необходимые, т.е. те, отсутствие которых ни в коем случае не сможет привести человека к физической смерти. Таковыми, например, являются все достижения техники или атрибуты роскоши. Оснащенность современного человека различными техническими средствами приводит к тому, что он теряет те естественные способности, которые отличают его как индивидуальность, как личность. Человек утрачивает способность самостоятельно думать, чувствовать, ощупать, т.к. привычка пользоваться готовыми клише, предлагаемыми цивилизацией, становятся его второй натурой. Современный человек не представляет себе достойного существования без автомобиля, компьютера, мобильного телефона, музыкального центра, телевизора и прочих средств, даруемых цивилизацией, хотя, по большому счету, без всего этого можно прожить не менее достойную жизнь, чем со всем этим. В век технической цивилизаций сложился снобский шаблон восприятия человека, суть которого сводится к следующему: чем в более комфортабельных условиях живет человек, тем более он достоин носить титул "культурного человека". Причем вовсе не придается особого внимания тому, что данный представитель "культурного" слоя человечества не знает определенных правил грамматики родного языка или оказывается не в силах сделать элементарный логический вывод по первой фигуре простого категорического силлогизма, или не знает самых необходимых правил этикета. И я хочу здесь уведомить своего читателя в том, что вовсе не призываю к тому, чтобы человек совсем отказался от тех средств цивилизации, которые не являются необходимыми, но чтобы он отказался от этих средств в том случае, если пользование ими приводит к деградации как физического, так и духовного его облика. История человечества наглядно демонстрирует нам извечное противоборство между цивилизацией и природой. Данное противоборство объясняется тем, что сама функциональная сущность цивилизации заключается в репрессивных мерах против биологический сущности человека. Человек является обладателем двух миров – природного и культурного. Посредством познания окружающего и внутреннего миров человек все больше и глубже стал постигать как сущность своего собственного существования, так и сущность того мира, в котором ему довелось родиться. Обретая сознание, человек научился постигать одну простую истину: отныне судьба самого человека зависит только от его собственных действий и поступков. Человек начинает понимать, что он – тоже творец, т.к. наделен свободой. Обретение сознания является для человека осознанием себя свободным существом. Теперь он знает, что не будет всю свою жизнь идти на поводу биологических законов, т.к. может поступать по собственному закону – закону духовной свободы. Но подобная возвышенность человеческого самосознания от своей исключительной роли в судьбе Мироздания крайне опасна. Всякий нарциссизм культуры того или иного человека опасен тем, что может привести к подавлению нормального функционирования его биологической природы. Не стоит забывать, что природа человека – дуалистическая: он одновременно является как существом биологическим, так и существом социальным, культурным, духовным. Поэтому подавление какого-либо из двух начал в природе человека, неминуемо ведет к подавлению самого человеческого существа. Биологическое и культурное должны мирно сосуществовать в человеке, а не враждовать и не противостоять друг другу. Именно гармония между духовным и природным в человеке есть залог гармонии в его собственной судьбе, залог сохранения его особой, предустановленной Богом, роли на земле. Подобный вывод необходимо помнить каждому человеку, если он, конечно, не хочет оказаться врагом для самого себя.
§ Анализируя феномен культуры, нельзя обойти вниманием такое явление как индивидуальная культура человека, под котором я понимаю те или иные особенности человеческой деятельности, свойственные отдельно взятому индивиду. И здесь необходимо выделить два основных типа индивидуальной культуры человека, которые выделял еще великий Ницше, – аристократизм и мещанство (плебейство) духа. Несмотря на то, что у Ницше имеется несколько значительных отличительных признаков, позволяющих достаточно четко разделять эти два типа индивидуальной культуры человекаВ своем произведении "По ту сторону добра и зла" Ницше выделяет следующие признаки плебейской расы людей: отвратительная невоздержанность, затаенная зависть, грубое самодовольство; а также признаки аристократической расы: чувство ответственности за свои поступки, вера в себя, самоуважение и чувство собственного достоинства., мы не находим у него четкого определения главного критерия как для понятия аристократизма духа, так и для понятия мещанства духа. Поэтому я хочу уделить здесь некоторое внимание данному вопросу. Аристократическую индивидуальную культуру человека определяет всякая деятельность индивида, произведенная по закону свободы. Аристократ духа – это человек, пребывающий в духе свободы. Отсюда необходимым образом следует, что аристократизм духа накладывает определенную ответственность индивида как за свою собственную судьбу, так и за судьбу мира, в котором он живет. Все обратно-противоположное вышесказанному будет означать, соответственно, мещанство духа (или плебейскую индивидуальную культуру человека). Аристократизм духа есть бездонная глубина и безграничная высота человеческой культуры. Аристократа дуда отличает, прежде всего, не то, что есть у человека в материальном отношении, а то, что есть человек; то, что отличает его от безликой массы других людей по качественной характеристике его внутреннего мира, его душевного состояния. Поэтому аристократизм духа есть безмерное и непреходящее богатство всякого человека, в собственности которого оно находится. Отличительными свойствами этого богатства можно назвать следующие качества: способность самостоятельно мыслить и принимать собственные решения; способность ощущать и воспринимать истинную красоту мира и человека; способность любить и испытывать глубокие мироутверждающие и жизнеутверждающие чувства; неспособность к зависти, мести и лести; неспособность нести в окружающий мир насилие и унижение по отношению к другим людям, а также многие другие качества, перечисление которых заняло бы еще не одну страницу в этой книге. В эпоху техногенной цивилизации сложился определенный стереотип восприятия человека, суть которого сводится к следующему: всякий человек определяется тем, что у него есть. Причем это "есть" должно обязательным образом выражаться в каком-либо материальном достатке. Эта формула восприятия человека вытеснила другую, более соответствующую реальной действительности, суть которой сводится к следующему: всякий человек определяется тем, что он есть. В данной смене формул восприятия человека отразилась одна из самых вопиющих несправедливостей современного общества. Уважение к собственной персоне со стороны других людей в современном обществе стало легко достижимым мероприятием, при том одном только условии, если вы являетесь материально обеспеченным человеком. И здесь, зачастую, вовсе не имеет никакого значения тот факт, каким образом вы обрели свое материальное благосостояние. Если вы имеете хорошо оплачиваемую работу, машину или дачу, свой счет в банке, то это уже достаточно для того, чтобы получить в обществе определенный кредит доверия и уважения к вашей персоне. В подобной формуле восприятия человека возможно и присутствует определенный процент истины, но он настолько мал, что ни при каких условиях не может претендовать на то, чтобы считаться достаточным для обоснования этой нелепой формулы. Данное положение вещей далеко не случайно и вызвано оно тем, что современное человечество, в подавляющем большинстве своем, пересмотрело основную ценностную дилемму, сформулированную известным ученым и мыслителем Эрихом Фроммом и выраженную им всего в трех словах – "иметь или быть". Пересмотр этот свелся к тому, что вместо жизненно-ценностного "быть" большинство людей предпочло преходяще-ценностное "иметь". Человека современной эпохи перестало волновать его будущее: он любой ценой стремится к обладанию счастьем здесь и сейчас. "После меня – хоть потоп" – вот основополагающая установка современного человека. В своем, безудержном стремлении обрести любыми средствами полноту бытия, человек даже не догадывается о том, что таким образом он все больше и больше отстраняет себя от этой самой, страстно желаемой им, полноты бытия. И отстранение это происходит вовсе не потому, что желание "иметь" является трудно-насытимым, алчным желанием, а потому, что осуществление этого желания всякими сподручными и несподручными средствами неминуемым образом приводит к разрушению энергетической гармонии мира, к разрушению ценностной иерархии всего мира, установленной не человеком, а Богом. В принципе, само желание "иметь" не таит в себе какого-либо зла. Злом оно является лишь в том случае, когда по ценностному выражению данное желание ставится человеком выше, чем желание "быть". И зло это заключается в том, что данное желание неминуемым образом культивирует в человеке паразитическое чувство эгоизма. Всякий же эгоизм опасен тем, что интенционально направляет действия человека против Божественной воли, делая этого человека выпавшим элементом в органической системе, именуемой Богом. Человек-эгоист – это раковая опухоль на теле Бога, которая не хочет выполнять определенную функцию в организме Бога и хочет жить вопреки имеющимся физиологическим законам этого организма. Всепроникающий эгоизм – неотъемлемое качество всякого человека мещанской индивидуальной культуры, плебея духа. Интересно, что у каждого плебея духа на все случаи жизни всегда есть очень "весомый" аргумент в пользу самооправдания собственного духовного мещанства, выраженный следующим высказыванием: "Я такой, потому что жизнь такая". В этой фразе – вся нищета мысли и близорукость мировосприятия плебея духа. И как бы вы ни пытались ему объяснить тот факт, что он видит лишь одну сторону медали, и что существует другая ее сторона, суть которой выражается совершенно противоположным суждением: "жизнь такая, потому что люди такие", – он не сможет вас услышать, даже если будет слушать. Не сможет он услышать потому, что никогда в своей жизни не поступал по закону онтической свободы, а если когда-либо и поступал, то уже давно забыл, когда это было. Вкус истинной свободы – это не для него; быть истинно свободным для него – узда, от которой он бежит, сломя голову. Бегство от свободы – известный психологический феномен, который достаточно глубоко изучен в современной литературе. Но одним из первых ученых, кто наиболее основательно рассмотрел данную проблему, был все тот же Эрих Фромм. Главными причинами существования, указанного выше, феномена, по мнению немецко-американского ученого, являются чувства одиночества и беспомощности изолированного индивидуума. Сам же механизм действия данного феномена сводится к тому, что для того, чтобы преодолеть нестерпимо гнетущее чувство собственной никчемности и беспомощности в этом мире, человеку приходится либо отказаться от собственного "я" и подчинить все свои былые личностные притязания какой-либо внешней силе, объективным олицетворением которой, чаще всего является другой человек или коллектив людей, либо отказаться от того мира, в котором он живет, со всеми установленными в этом мире законами социального общежития, экономической конкуренции и пресловутого самовыживания. Отказ от собственного "я" и означает отказ от свободы, а бегство от свободы, соответственно, означает бегство от собственного "я" человека. Свобода, о которой пишет Фромм, соответствует онтической свободе в нашей классификации. Основными же формами реализаций механизма бегства от свободы являются такие психосоциальные феномены, как авторитаризм, деструктивность и конформизм. Несмотря на определенную узость мироощущения и мировосприятия, вызванную атеистической установкой на мир, у Фромма имеется достаточно много здравых мыслей, актуальных на сегодняшний день. Человек плебейской культуры стал бичом современного общества. Интересы мещанства стали основным движущим механизмом исторического процесса. Об этом много писал Ортега-и-Гассет. "Восстание масс" – так он назвал духовное состояние современного общества. Восстание масс означает процесс поглощения интересами толпы (представителями духовного мещанства) основных личностных устремлений человека. На языке экзистенциальной эзотерики восстание масс означает победное шествие меонической энергетики человечества на определенном клочке Мироздания, именуемым планетой Земля. Я хочу обратить особое внимание читателя на тот факт, что человеку мещанской культуры свойственно совершенно иное – "патологическое" понимание феномена свободы. Все, что касается обладания онтической свободой и пребывания в состоянии онтической свободы, – является для него совершенно неприемлемым. Для плебея духа быть свободным означает пребывание в состоянии, которое для аристократа духа представляется нелепой карикатурой. Замечательный образец подобной карикатуры я нахожу в небольшом художественном произведений Патрика Зюскинда (повесть "Голубка"), где главный герой приходит к основному выводу всей своей жизни, сводящемуся к мнению, что обладать личной свободой – означает иметь собственный клозет. Подобная карикатура, тем не менее, отражает одну из множества разновидностей феномена мутации онтической свободы, "преображения" онтической свободы в меоническую. Представителей мещанской индивидуальной культуры – огромное множество. Я никогда не занимался статистическими подсчетами, но, думаю, что не слишком сильно ошибусь, сказав, что не менее 99% всего человечества – типичные плебеи духа. Соответственно не более 1% составят аристократов духа. И пусть их не много, но они есть. И если вы никогда не встречали их в своей жизни, то подскажу вам, где их нужно искать. Самым яркими представителями духовной аристократии являются пророки и святые всех мировых религий, йоги Тибета и даосы Китая, исламские суфии и христианский мистики, гении в науке и искусстве и многие другие – все те, кто собственной грудью прокладывал дорогу в мир духовной культуре всего человечества. Я не стану перечислять конкретных имен, т.к. это заняло бы еще не одну сотню страниц в этой книге. Пытливый читатель, думаю, сможет, при желании, отыскать соответствующую литературу по данному вопросу. Вопрос в другом: станет ли этот читатель отстаивать всей своей жизнью существование духовного аристократизма или примкнет к огромному стаду плебеев духа? Ответ на этот вопрос сможет дать только история.
§ Наконец, в заключение этой главы хотелось бы написать несколько строк по поводу такого вопроса, как отличие между творчеством и ремеслом. Дело в том, что современный обыватель, окруженный огромным количеством произведений массовой культуры, зачастую даже и не представляет себе, что ни одно из этих произведений не является результатом истинного творчества. Как это ни печально, но подавляющее большинство ученых, писателей, художников, музыкантов и прочих представителей творческих профессий на самом деле являются не творцами, а ремесленниками. В чем же заключается основное отличие творчества от ремесла? Если результатом творчества является всякая деятельность человека, создающая нечто новое, ранее не бывшее, то результатом ремесла всякий раз будет создание того, что уже имело себе аналоги. Ремесло, таким образом, всегда плагиатно и обыденно; в нем нет истинного творческого горения, объективированного запечатления духа и неповторимой творческой индивидуальности. Поэтому всякий человек творческой профессии, который в своей деятельности идет уже пройденной кем-то дорогой, является ремесленником. Истинное творчество иногда роднится с гениальным, но не тождественно с ним, т.к. бывают творцы, которые ни являются гениями. Отличительным критерием гениального творчества является особая глубина прозрения субъекта творчества в окружающую его действительность. Эта глубина прозрения, как правило, опережает свое время. Леонардо, Рафаэль, Ван Гог, Дали, Малевич; Моцарт, Бетховен, Бах, Шопен, Чайковский, Шостакович; Достоевский, Гоголь, Кафка, Блейк, Шекспир, Данте, Байрон; Гегель, Шопенгауэр, Платон, Ницше, Хайдеггер, Генон, Декарт, Паскаль, Ньютон, Эйнштейн, Фрейд и многие-многие другие – все они опередили свою эпоху в своих творческих прозрениях. В сравнении с другими творцами, истинного гения всегда отличает небывалая духовная сила, которой могло бы хватить на целую дюжину простых творцов. И если не всякий творец является гением, то всякий гений всегда является творцом. Но вернемся к ремесленникам. Другим отличительным критерием творчества от ремесла является то, что первое, в отличие от второго, никогда не зависит от материального фактора. Истинный творец будет продолжать творить всегда: и тогда, когда за свое творчество он не получит ни гроша (как Ван Гог или Ницше), и тогда, когда за свое творчество он получит баснословные гонорары (как Дали). Истинный творец будет творить до конца дней своих не из-за гонорара, а потому, что процесс творчества для него – жизненно-необходимый процесс, сама жизнь. Ремесленник часто отказывается от своей деятельности либо потому, что его ремесло не приносит ему никаких материальных выгод, либо потому, что его ремесло уже обеспечило ему достаточно безбедное существование до конца жизни. В любом случае "творчество" ремесленника не является для последнего жизненно необходимым процессом: оно – скорее хобби или нарциссический каприз. Если творчество является от преизбытка свободы, то ремесло – от преизбытка необходимости; творчество есть сублимация свободы, ремесло – рабство у необходимости; творчество есть полет духа, ремесло – ползание. Даже у гениев мы встречаем мало истинного творчества по сравнению с творчеством ремесленным. Как много ремесла встречаем мы, например, у Бальзака и как мало истинного творчества. Собственно говоря, каждый творец (в том числе и гений) в историческом развитии своей собственной деятельности обязательным образом проходит определенный период ремесленничества, который всегда является подготовительным периодом для дальнейшего рождения его истинного творчества. Просто у кого-то этот период длится слишком долго (как, например, у того же Бальзака), а у кого-то – слишком коротко (как у Ницше или Кафки). Истинный творец – сам себе авторитет. "Творчество" ремесленника всегда подстраивается под чей-либо авторитет, уподобляется чьему-либо творческому почерку, стилю, методу. Ремесло всегда есть стяжание чьего-либо творческого пути. Творчество всегда аристократично. Ремесло отдает дань плебейству. Ремесленник – всегда ведомый: он идет чужой дорогой, когда-то проложенной истинным творцом. Творчество и ремесло человека проявляются не только в сферах, науки и искусства. Другим ярким проявлением для подобных родов деятельности является собственная душа человека. Психологи уже давно пришли к выводу, что такая структура человеческой души, как характер, является психическим образованием, которое формируется самим человеком в течение всей его сознательной жизни, причем влияние окружающей его среды должно сводиться на второй план, уступив первенство ценностной ориентации в мотивах деятельности самой личности. В зависимости от того, каким у человека будет его характер, в дальнейшем будет складываться и его собственная судьба. Эта зависимость личной судьбы человека от его собственного характера нашла свое отражение в так называемом законе кармы. Большинство современных ученых скептически относится к данному закону (вплоть до отрицания его действительной наличности в окружающем нас мире), но это их личное право, т.к. более или менее компетентное мнение по этому поводу оказывается в состояний дать лишь тот человек, который стал достоин быть посвященным в эзотерическое знание таких великих восточных учений, как тантра, йога, каббала или суфизм. На европейской земле этот закон нашел себе отражение в одной из французских поговорок, которая в переводе на русский язык звучит следующим образом: "Характер человека – это его судьба". Тем не менее, действие закона кармы на земле проявляется с такой же необходимостью, как и действие, например, закона всемирного тяготения. Только в отличие от второго, первый не имеет пока математического выражения, в связи с чем и подвергается огульной критике со стороны многих ученых мужей. Некоторые недальновидные и слишком плоско мыслящие люди видят явное противоречие в суждении о том, что человек есть творческое дитя Бога, а человеческий характер – творческое производное самого человека. Подобная установка отражает давние принципиальные споры в психологии по поводу понимания сущности человеческой души. На самом же деле здесь нет никакого противоречия, если принять к сведению современные научные данные по проблеме анализа человеческой души. Исходя из этих данных, мы приходим к выводу, что человеческая душа одновременно является творческим производным как Бога, так и человека. Сенсационное открытие Юнгом такого пласта в человеческой психике, как коллективное бессознательное, положило конец аристотелевской концепции о душе человека, как чистой доске. Из этого открытия следует вывод, что душа человека – это творческое производное не одного только человека, но и всего человеческого рода. А так как весь человеческий род имеет в итоге свое происхождение от первых людей на земле – Адама и Евы, сотворенных Богом, то остается в силе и тот вывод, что душа человека – творческое производное Бога. Но мало, кто из современных психологов осмеливается рассуждать подобным образом. В самых общих чертах все имеющиеся научные данные по проблеме сущности человеческой души, сводятся к следующей общепризнанной формуле: наследственным в человеческой душе является темперамент, а характер – нечто приобретенное самим человеком в ходе его индивидуального исторического развития (т.е. онтогенеза). Как история науки и искусства демонстрирует нам факт преобладания ремесла над истинным творчеством человека, так и история отдельных человеческих судеб наглядно демонстрирует нам все то же преобладание ремесла над истинным творчеством в созидании человеком своего собственного характера. И как бы это цинично ни звучало, но современная историческая эпоха наглядным образом демонстрирует нам, что человек нашего времени является обладателем скорее душонки, чем души. В индивидуальной погоне за материальной наживой, властью и славой современный человек совсем забыл о своей собственной душе и о том, что я называю культивацией личной духовности. Человек стал больше стремиться к тому, чтобы научиться зарабатывать огромные деньги, нежели к тому, чтобы научиться по-настоящему любить: первое для него стало более необходимо, чем второе. Сама "любовь" для современного человека стала областью коммерческой деятельности (например, браки по расчету). Сколько жалких человеческих судеб открывает миру современная историческая эпоха! Какой никчемное убожество представляет сегодня душа рядового обывателя! Вина же во всем этом духовном убожестве лежит только на самом человеке и ни на ком-то или чем-то другом. И то, хочет ли читатель этих строк пополнить своей собственной персоной подобную плеяду духовного мещанства, – покажет только история.
Оглавление 7. Глава 6. Ценность творчества 8. Глава 7. Творчество человека 9. Глава 8. Творчество Бога |
Нас уже 30 тысяч. Присоединяйтесь!
Миссия журнала – распространение русского языка через развитие художественной литературы. Литературные конкурсыБиографии исторических знаменитостей и наших влиятельных современников:Только для статусных персонОтзывы о журнале «Новая Литература»: 09.11.2024 Взаимодействие с Вами не перестаёт меня радовать и, думаю, принесёт хорошие плоды. Алексей Уткин 13.10.2024 Примите мой поклон и огромаднейшую, сердечную Благодарность за труд Ваш, за Ваше Дивное творение журнала «Новая Литература». И пусть всегда освещает Ваш путь Божественная энергия Сотворения. Юлия Цветкова 01.10.2024 Журнал НЛ отличается фундаментальным подходом к Слову. Екатерина Сердюкова
|
||
© 2001—2024 журнал «Новая Литература», Эл №ФС77-82520 от 30.12.2021, 18+ 📧 newlit@newlit.ru. ☎, whatsapp, telegram: +7 960 732 0000 Согласие на обработку персональных данных |
Вакансии | Отзывы | Опубликовать
|