HTM
Номер журнала «Новая Литература» за июль 2019 г.

Александр Либиэр

История эзотерики. Часть 1. Каббала.

Обсудить

Монография

Опубликовано редактором: Игорь Якушко, 14.09.2007
Оглавление

2. Глава 2. Основные этапы развития Каббалы.
3. Глава 3. Учителя Каббалы и основные направления в Каббале.
4. Глава 4. Основные каббалистические тексты.

Глава 3. Учителя Каббалы и основные направления в Каббале.


 

 

Авраам – первый правоприемник и основоположник Каббалы на арийском этапе развития человечества.

 

АВРАМ (отец высокий), АВРААМ (отец множества, Бытие 11:27) сын Фарры, родился в Халдейском городе Уре (предположительно 3500-4000 лет до Р.Х.). Еще живя в доме своего отца, он получил призвание Божие оставить свою землю, родных и дом отца своего, и идти в страну, которую Господь обещал указать ему (см. Быт 12:1 и Евр. 1 1:8). Это Божие повеление сопровождалось обещанием, что его потомство сделается великим народом, и что в нем благословятся все племена земные (см. Бытие 12:3). Повинуясь Божественному призванию, Аврам с Сарою, своею женою, и Фаррою, своим отцом, и прочими родными отправился из Ура в Ханаан, но остановился на некоторое время в Харране, лежавшем на северо-востоке от Месопотамии. Здесь Фарра умер (см. Бытие 11:31, Деян.7:4). Авраму было тогда семьдесят пять лет от роду. Он продолжал свое путешествие по направлению к земле Ханаанской и.попал туда, дойдя до Сихема, одного из древнейших городов Палестины, и раскинул свой шатер в дубраве Мори, где снова было повторено ему обетование, что земля сия будет отдана его потомству (см. Быт 12:1-6). По случаю голода в земле Ханаанской, Аврам был вынужден отправиться в Египет. Опасаясь, что красота Сары может обратить на себя внимание Египтян, и что они, узнавши о том. что она жена его, могут убить его для завладения ею, он выдал ее за свою сестру. Случилось именно так, как он предполагал: – слуги Фараона, царя Египетского, так много говорили об ее красоте, что он послал за нею, и взял ее в свой дом, и осыпал Авраам знаками своей милости; но скоро Фараон узнал правду, что она не сестра, а жена Авраму и отпустил он Аврама и жену

его, и все, что у него было (и Лота с ним; см. Быт 12:17-20). Разбогатев скотом, золотом и серебром, он возвратился из Египта в Ханаан. Лот, его племянник, был вместе с ним, и также имел мелкий и крупный скот и шатры; и между пастухами скота Аврамова и Лотова происходили нередко споры. Так как очевидно, их собственность была слишком большою для совместного жительства, то Аврам благородно предложил своему племяннику прекратить раздоры полюбовным разъединением. Не вся ли земля пред тобою? сказал он ему, – отделись же от меня. Если ты налево, то я направо, а если ты направо, то я налево (Быт 13:9). Лот согласился, и избрал себе всю окрестность Иорданскую, орошаемую водою, и цветущую, как сад Господень, на которой стояли города Содом и Гоморра. По разлучении с Лотом. Авраму явился Господь, и снова повторил ему обещание о том, что даст ему и его потомству

на веки в наследство ту землю, которую он видит пред собою (Быт 13:15). И двинул Аврам свой шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне, и создал там жертвенник Господу (ст. 18). Когда на города долины Иорданской сделали нападение некоторые мелкие царьки и все князья соседних земель, Содом был взят, а Лот и его семейство отведены в плен. Получив известие об этом событии, Аврам немедленно вооружил, рабов своих, рожденных в доме его, 318 человек, преследовал неприятелей до Дана, поразил их и возвратил все имущество, и Лота и его семейство обратно в Содом; при чем он великодушно отказался взять что-либо себе в награду за оказанную им услугу. При возвращении с победы он был встречен Мелхиседеком, царем Салимским, священником Бога Всевышнего, который вынес ему хлеб и

вино, и благословил его. Аврам дал ему десятую часть из всего (Быт 14:18-19). Спустя два или три года после сего Господь снова явился Авраму в видении, повторил ему свои

обетования, и сопровождал оные самым милостивым изъявлением Своего к нему благоволения. Он повелел ему принести Себе известную жертву, и, при захождении солнца, когда жертва была приготовлена, навел на него крепкий сон, и напал на него ужас и мрак великий; и вот дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными (жертвенными) животными. Во время сна Господь открыл Авраму, что потомки его будут пришельцами, в порабощении, в земле чужой, в продолжении 400 лет, что Он произведет суд над народами, у которого они будут в порабощении (Быт 15:14), после чего снова возвратятся с большим имуществом в землю Ханаанскую, которая дастся его потомству, и что сам он отойдет к отцам своим в мире, и будет погребен в старости доброй (Быт гл. 15). Все сие исполнилось в должное время с удивительною точностью. В тот же самый день, Господь подтвердил завет Свой относительно земли Обетованной; но Сара, жена Авраамова, была бездетна, и вот она предложила своему мужу взять себе в жену служанку свою, Агарь, родом Египтянку. Агарь родила ему сына, названного Измаилом (который станет родоначальником арабского народа). На девяносто девятом году от роду, Аврам удостоился получить новое, весьма замечательное, видение Господа. Всемогущий открылся ему таким образом, что Аврам, исполненный благоговейного ужаса, пал на лице свое, и Господь говорил с ним. Во время сего Богоявления было повторено в самых торжественных и ясных выражениях обещание – касательно умножения его потомства, отношений оного к Богу, равно как о даровании им во владение всей земли Ханаанской: при чем его имя было изменено из Аврама в Авраам (т.е. отец множества народов), и видимым знаком завета между ним и Богом было установлено обрезание, в восьмой день по рождении, каждого младенца мужеского пола. В то же самое время имя Сары (госпожа моя) было изменено на имя Сарры (т.е. госпожа), и Аврааму было дано обещание, что Сарра родит ему сына и сделается матерью народов и царей. Услышав это, Авраам сказал Богу: "о, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим! (17:18). В ответ на это Господь подтвердил свое обетование о рождении от Сарры сына: об Измаиле же сказал: "вот я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него, и Я произведу от него великий народ" (Быт 17:9-20). Как скоро окончилось Богоявление, Авраам поспешил исполнить Божественное повеление, и в тот же самый день обрезал Измаила, сына своего, и всех рожденных в доме его, весь мужеский пол, равно как был обрезан и сам. Вскоре предстояло ему быть свидетелем нового Богоявления. Когда он сидел во время дневного зноя, при входе в шатер свой, к нему приблизились три мужа. Он принял их со всем радушием и гостеприимством, свойственными жителям восточных стран, и когда они ели, то спросили его о Сарре, и повторили обещание относительно рождения от нее сына. При этом случае, или в связи с означенным обстоятельствами, самим Богом был засвидетельствован патриархальный характер Авраама (Быт 18:19). За свою веру он в тот же день удостоился откровения Божия касательно судьбы нечестивых городов долины Иорданской, и при сем случае ходатайствовал за них. Несомненно, что ради Авраама, и как бы в ответ на его ходатайство, были спасены Лот и его семейство от внезапного истребления, постигшего Содом и Гоморру. После этого Авраам поселился на время в Гераре, и здесь сделал старую попытку выдать Сарру за свою сестру. Здесь также исполнилось обещание Божие касательно рождения у него сына, названного Исааком и в восьмой день обрезанного, как то было заповедано Богом. Вследствие неприятностей, происшедших в семействе Авраама от недостойного обращения сына его от Агари, Измаила, с сыном от Сарры, Исааком, Господь поддержал Авраама точным и ясным обещанием, что в Исааке наречется семя его (Быт 21:10-13). Авраам всегда удостаивался столь очевидной милости Божией и благословения Его во всем, что ни делал, что царь Авимелех решился заключить с ним союз вечной дружбы. Таким образом, дело о колодезе с водою, отнятом у Авраама насильно рабами Авимелеховыми, кончилось в его пользу (Быт 21:23-31).

Теперь мы приступаем к одному из замечательнейших и важнейших событий в жизни патриарха. Господу угодно было испытать его, дабы он мог явить всему миру, на все последующие времена, разительнейший пример силы веры. Ему было повелено Господом взять единственного сына своего, Исаака, на котором должны были осуществиться все обетования Божии, и принести его во всесожжение Господу на отдаленной горе. Без возражений и ропота, с полною покорностью, Авраам повиновался таинственному повелению, и отправился с Исааком в трехдневный путь в землю Мориа. Все приготовления для жертвоприношения были сделаны, и он поднял уже свой жертвенный нож для заклания своего сына, но ангел Господень воззвал к нему с неба и приказал не поднимать руки на отрока: "ибо теперь Я знаю, говорил он, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня" (Быт 22:12). Оглянувшись, он усмотрел овна, запутавшегося в чаще кустарника рогами, взял его, и принес во всесожжение, вместо Исаака. За этим последовало повторение обетования Божия – умножит семя его, как звезды небесные, как песок на берегу моря (Быт 22:17). Авраам возвратился со своим сыном в Вирсавию. Это великое событие в жизни патриарха

произошло, как думают, на горе Мориа. В память сего он дал имя этому месту: Иегова-ире (т.е. Господь усмотрит), указуя, как бы в пророческом духе, на ту великую жертву, которая, по исполнении времен, должна быть принесена на том же самом месте за грехи всех людей, "Авраам отец ваш, говорил однажды Спаситель неверующим Иудеям, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался (Ин 8:56). Жизни Сарриной было 127 лет, и она умерла в Кириаф-Арбе (Хевроне). Авраам купил пещеру Махпелу, на поле Ефроновом, близ Хеврона, в собственность для погребения своего семейства, и похоронил в ней свою жену (Быт 23:19). Исаак был уже теперь в зрелом возрасте, и вот Авраам призвал одного из своих слуг, вероятно, Элиезера (Быт 15:2), и взял с него клятву, что он выберет жену Исааку не из дочерей Хананеев, среди которых они тогда жили, но со своей родины и из его собственного рода. Элиезер успешно выполнил приказание своего господина, как то увидим далее из биографического очерка Исаака. После того Авраам взял себе еще жену Хеттуру, и имел от нее несколько сыновей, но он сделал Исаака своим единственным наследником, и наконец в доброй старости, 175 лет от роду, опочил в мире, будучи погребен Исааком и Измаилом в той же самой Махпеловой пещере, в которой была погребена жена его Сарра. Авраам называется "другом Божиим," и доселе еще с его именем на всем востоке тесно связано это наименование; именно некоторые города, в которых он жил, называются по-арабски: El khulil (т.е. друг). Место погребения и память об Аврааме, как отце верующих, еще и доселе священны для каждого Еврея. "Веровал Авраам Богу, говорит апостол Иаков, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим" (Иак. 11:23).

 

Моисей – получатель письменной Торы.

 

Моисей [евр. Моше, "выводящий", "извлекающий"], величайший из пророков, которому Господь повелел вывести израильтян из Египта и при посредстве которого был заключен Синайский завет и дарованы заповеди письменной Торы.

Моисей – сын Амрама и Иохаведы, потомок Каафа, сына Левия. Его старшей сестрой была Мирьям (в Синодальном переводе – Мариамь), а старшим братом – Аарон (Исх 6:16,18,20). Моисей родился в Египте, согласно иудейской традиции в 1393-1392 г. до Р.Х.; ряд современных исследователей относит эту дату приблизит. к 1350 г. или, по иной хронологич. методике, приблизит. к 1525 г. до Р.Х. (-> Летосчисление). На момент рождения Моисея действовал приказ фараона бросать в Нил всех новорожденных еврейских мальчиков (Исх 1:22). Мать скрывала младенца Моисея три месяца, но затем, пытаясь спасти его, положила ребенка в корзинку и оставила в тростнике на берегу Нила. Дочь фараона нашла Моисея, и Мариами родная мать стала его кормилицей. Когда Моисей подрос, мать привела его к дочери фараона, у которой он "был вместо сына" (Исх 2:1-10).

Имя Моисей было наречено ему матерью Иохевед (в Синодальном переводе – Иохаведа, Исх 2:7-10; 6:20), которая, согласно иудейскому преданию, была пророчицей и дала сыну имя, которое указывало на его будущее призвание. Имя Моисей объясняется в самом Священном Писании исходя из значения древне-еврейского корня слова маша – "вытягивать", "вытаскивать" (Исх 2:10). По-видимому, дочери фараона мать Моисея объяснила значение данного имени тем обстоятельством, что младенца нашли в воде. В то же время в древнеегипетском языке созвучное слово мосе означает "сын", "дитя" (это слово входит составной частью в имена фараонов Тутмоса, Яхмоса, Рамсеса и др.), поэтому такое имя должно было бы понравиться дочери фараона.

Моисей стоял у истоков рождения Израиля как самостоятельного народа. Сведения о его жизни содержатся прежде всего в четырех последних книгах Торы. В том, что Моисей – реальная историческая личность, в наше время уже практически никто не сомневается. Созвучие его имени египетскому мосе, а также соответствие данных его биографии древне-египетским реалиям лежат в основе еврейской традиции, объяснить которую можно только историческими фактами. Нет никаких оснований рассматривать Моисея как мифологическую личность: без его участия начало еврейской национальной истории объяснить невозможно. Так как именно на Торе вырос весь иудаизм. Его индивидуальность, сила его характера, его роль посредника в объявлении народу Божьей воли наложили неизгладимый отпечаток на историю и религию не только Израиля, но и всего человечества. Если же, несмотря на это, некоторые исследователи не решаются представить связную картину жизни и деятельности Моисея, то это происходит в силу того, что они пренебрегают высокой ценностью Пятикнижия Моисея как исторического источника. Исследование первоисточников у таких ученых сопровождается представлением об устной передаче исторических фактов и преданий в течение многих столетий после смерти Моисея, при отсутствии фиксированного письменного текста. Однако сегодня известно, что на Ближнем Востоке задолго до Моисея существовали глубокие традиции письменности и историографии, что позволяет противопоставить подобным теориям убедительные аргументы, свидетельствующие в пользу написания Пятикнижия именно в эпоху Моисея, и даже им самим.

 

Ниже приводятся биографии великих каббалистов, изложенные согласно лекциям современного каббалиста М.Лайтмана.

 

 

Акива.

Рабби Акива бен Йосеф – величайший мудрец – каббалист, живший во времена разрушения Второго Храма. Рабби Акива – это ярчайшая фигура в еврейской истории. О нем достаточно подробно рассказывется в Талмуде. В год разрушения Второго Храма рабби Акива был еще очень молод.

Он родился в простой семье. Многие источники говорят, что он был выходцем из геров (нееврей принявший иудаизм). Невозможно с полной уверенностью утверждать так ли это, но в любом случае, известно, что у него не было родословной. Это в свое время помешало назначить его главой Санедрина вместо раббана Гамлиэля, несмотря на то, что в среде мудрецов происхождение, и уж тем более экономическое положение не имело никакого значения, и все члены Санедрина считали его лучшим из претендентов...

 

Рабби Акива был бедным, абсолютно неграмотным пастухом. К тому же, будучи воинствующим материалистом, он крайне не любил мудрецов – знатоков Торы. По его же собственным словам, когда он видел раббаним, он "готов был укусить их, как осел".

Однако, все неожиданым образом изменилось: он влюбился. Влюбился в Рахель, дочь своего работодателя Кальба Савуа. На предложение рабби Акивы выйти за него замуж, девушка ответила согласием (несмотря на то, что ее отец был категорически против и выгнал ее за это из дома), но выдвинула одно условие: он должен был изучать Тору и стать мудрецом.

 

Любовь – великая вещь. В возрасте 40 лет рабби Акива отправляется в Явне изучатьТору у рабби Йоханан бен Закая.

Проходят годы. Уже в сопровождении многочисленных учеников он возвращается домой и через дверь слышит, как соседка говорит жене: «Несчастная ты женщина, мужа твоего дома нет уже двенадцать лет. Ты вынуждена со всем справляться сама. Кто знает, когда он вернется?»

И он слышит, как она, его Рахель, отвечает, что, конечно, она скучает, но если бы она была уверена, что он хочет учиться еще столько же времени, она бы ему дала эту возможность. И, не входя в дом, Акива возвращается и учится еще двенадцать лет.

Когда же ученики его прославляли и говорили: «Великий учитель наш, все ты знаешь, все у тебя разложено по полочкам», он им говорил так: «Нет, и то, что вы знаете, и то что я знаю – это все ее».

(Трактат "Кетубот", 62.)

Рабби Акива подарил своей жене золотое ожерелье которое назвал "Золотой Иерусалим". Существует мнение, что название знаменитой песни "Иерушалаим шель заав" ("Золотой Иерусалим") из трактата "Недарим" 50, связано с ожерельем, которое подарил рабби Акива своей жене.

Рабби Акива – величайший из мудрецов своего времени, времени, когда любой из мудрецов-раббаним, не говоря уже о членах синедрина, был в высочайших духовных постижениях, достиг такой высоты познания Творца, что и в последующих поколениях столпы мудрости Торы были его учениками или учениками его учеников.

Талмуд рассказывает, что у рабби Акива было двадцать четыре тысячи учеников, которые были разделены на пары. На арамейском языке одна такая пара называется "хеврута", от слова "хибур"(объединение), "хавер"(товарищ), "хевра"(группа, объединение единомышленников), (в Каббале, даже два человека обединенные в группу представляют собой прототип общей души– Адам аРишон. Т.е. в принципе, два человека объединившиеся ради достижения Цели творения, имеют все необходимые условия для этого). И Талмуд говорит, что все 24 тыс. учеников рабби Акивы умерли в период между Песах и Лаг ба Омер из-за "беспричинной ненависти" возникшей между ними. Т.е. находясь на определенном духовном уровне большинством учеников рабби Акива было нарушено основополагающее правило Торы утвержденное их учителем – "возлюби ближнего своего, как самого себя"... Результатом нарушения духовного закона в этом мире была эпидемия... У рабби Акивы осталось только пять учеников, рабби Шимон бар Йохай, рабби Меир, рабби Йуда, рабби Йосей и рабби Элъазар бен Шаммуа. Через них, от рабби Акива, и пришла к нам вся мудрость Торы (Каббалы)...

В труде,который был закончен сто лет сустя после смерти рабби Акивы, в Мишне, не принято упоминать его имя, поскольку и так ясно, что все передано от имени рабби Акивы. И только в случае, если Мишна сформулирована другими мудрецами, обязательно приводится и мнение рабби Акивы, но указывается, что оно не узаконено.

132-135 г.г. Примерно 55-60 лет после разрушения Второго Храма вспыхивает восстание Бар Кохбы. Рабби Акива всей душой поддержал это восстание. В "Мишнэ-Тора" (Законы о царях, гл. 11) говорится, что другой знаменитый мудрец Каббалы, живший через тысячю лет после происходящих событий, РАМБАМ, назвал рабби Акиву "оруженосцем Бар Кохбы".

 

Настоящее имя Бар Кохбы – Шимон Бар Козиба. В переводе с арамейского это, в принципе можно перевести как "сын (бар) лжи (козиба)". Рабби Акива провозгласил его Машиахом и дал ему имя Бар Кохба (Сын Звезды), утверждая, что стих: "Звезда появится из семени Яакова"(БаМидбар, 24:17), пророчествует про Бар Кохбу.

– Акива, – возражали ему некоторые мудрецы, – трава будет проростать сквозь щеки твои, а сын Давида (т.е. Машиах) еще не придет.

(Иерусалимский Талмуд, трактат "Таанит", стр. 4.)

Не все были с ним согласны, но его положение среди мудрецов и учеников было настолько центральным, что большая часть из них присоединилась к восстанию.

Рабби Акива неоднократно посещал Рим в составе делегации мудрецов, пытавшихся добиться каких-то прав для своего народа.

Римские власти знали об его участии в восстании, поэтому, когда восстание было подавлено его приговорили к смертной казни.

На заре его вывели к смертному столбу. Ученики были неподалеку. Стояли и смотрели. Казнь была очень жестокой: крючьями из него вырывали живое мясо. Увидев первые лучи солнца рабби Акива начал читать "Крият Шма шель Шахарит", полностью, как положено еврею, когда наступает рассвет. Даже в такой ситуации он ведет себя совершенно точно и скрупулезно, по закону. Все ученики сказали ему:

– Раббейну, Ты не обязан, на Тебя уже это не распростроняется.

 

И тогда ответил им рабби Акива: «Всю жизнь я не знал, когда смогу выполнить то, что сказано именно в "Крият Шма": "Возлюби Гос-да Б-га твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей"... "Всем сердцем своим" – это обоими намерениями своими, и "хорошими" и "плохими", обоими намерениями люби Тв-рца. "Всей душой" – даже если у тебя забирают душу. И сейчас, когда у меня есть эта возможность, вы хотите меня остановить?» Он закончил: "ШМА ИСРАЭЛЬ АД-НАЙ ЭЛОКЕЙНУ АД-НАЙ ЭХАД" (СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ, ГОСПОДЬ Б-Г НАШ, Б-Г ОДИН) – и умер. Это был величайший подвиг. (Трактат "Брахот", 61)

Рашби.

 

Раби Шимон бар Йохай (РАШБИ) родился спустя 40 лет после разрушения 2-го Храма. Прожил около 80 лет и умер в праздник ЛАГ БА ОМЭР, 18 дня месяца Яар, окруженный своими учениками и всенародным признанием.

 

Этот день отмечается как праздник Света. Тело раби Шимона погребено в пещере горы Мирон.

 

В десятке метров от него погребен его сын, раби Элиэзер.

 

РАШБИ был учеником самого раби Акивы, великого каббалиста, который был одним из мудрецов Синедрина. К его слову прислушивались все члены Совета (Синедрина), не смотря на то, что каждый из 70-ти мудрецов, из которых состоял Синедрин, находился на очень высокой ступени духовного постижения – постижения Творца.

 

В последствии, РАШБИ сам становится известнейшим из мудрецов, предводителем своего поколения. Раби Акива (Иерусалимский Талмуд, Санхэд., п.1, ч.2) сказал о РАШБ"И: "Я и Творец знаем твою силу", из чего видно, кем был РАШБ"И.

 

В довольно молодом возрасте раби Шимон женится на дочери таны (мудрец, предводитель поколения) раби Пинхаса бэн Яира. От нее и родился его великий сын, раби Элиэзер. О нем в Талмуде (Сукка 45,2) раби Шимон сказал: "Вижу я духовно поднимающихся, но немного их. Если тысяча их – я и сын мой из них. Если сто их – я и сын мой из них. Если двое их – я и сын мой – эти двое".

 

Сразу же, по окончании мишта хупа (заповедь Хупы) р. Шимон отправляется в Бней-Брак. Там, без перерыва, в течении 13 лет из уст раби Акивы он изучает Каббалу.

 

Особенно близок к раби Акиве, он становится после страшной эпидемии чумы, которая унесла жизни 24 000 учеников раби Акивы. В живых остались только пятеро: раби Меир, раби Иуда бар Элай, раби Нэхэмия, раби Йоси, и раби Шимон – один из них.

 

Сам раби Акива уполномочил раби Шимона далее передавать полученные им каббалистические знания. От этих пяти оставшихся учеников раби Акивы и продолжился великий многовековой поток Торы. В последующие годы раби Шимон занимает ведущее место среди всех мудрецов своего поколения: его имя упоминается более 350 раз в Мишне и более 2300 раз в Талмуде и в Мидраше.

 

Времена разрушения Второго Храма, когда жил РАШБИ, были страшным испытанием для народа Израиля. Рим пытался уничтожить евреев не только физически, Рим пытался уничтожить душу народа Израиля, его связь с Единым Творцом, постижение Величия Творца, духовный уровень народа, который осуществлялся через изучение внутренней части Торы – Каббалы.

 

Римские власти установили закон, запрещающий изучение Торы. Каждый, кто не подчинялся этому закону подвергался жестоким преследованиям. За распространение знаний Каббалы раби Акива был заключен в тюрьму. В страшные дни, когда опасность расправы нависла над каждым изучающим Тору, раби Шимон, рискуя жизнью, по просьбе р. Акивы проникает в тюрьму. «Сын мой – говорит р. Акива, – сильнее того, как теленку хочется есть – хочется корове насытить его. И таково желание мое передать тебе знания Торы, но опасно для жизни это...». Раби Шимон к этому времени был приговорен к смертной казни за отрицательные высказывания по поводу римской власти. Однако, опасность нависла не только над раби Шимоном, но и над его сыном, раби Элазаром, взгляды которого полностью соответствовали взглядам его отца.

 

Отец с сыном вынуждены скрываться у одного из своих родственников. Но преследования усилиливаются, и тогда раби Шимон вместе с сыном уходят жить в пещеру у деревни Пкиин. В течение 13 лет, живя в пещере, питаясь плодами рожкового дерева и водой из расположенного рядом источника, раби Шимон со своим сыном изучали внутреннюю частьТоры – Каббалу и постигли все 125 духовных ступеней (Гмар тикун – абсолютное сляние C Творцом).

 

По выходу из пещеры, раби Шимон собирает девять избранных учеников. Вот их имена: р. Элиэзер, р. Аба, р. Иуда, р. Йоси бар Яков, р. Ицхак, р. Хезкия бар Рав, р. Хайя, р. Йоси и р. Йаса. Т.е. создалась группа каббалистов, которая соответственно науке Каббала, олицетворяла собой десять сфирот (полный духовный парцуф), духовный сосуд для получения света Творца. Результатом этого Единства является появление в мире книги Зогар.

 

Книга Зогар повествует, что раби Шимон и его сын достигли ступени пророка Илии.

 

В книге "Тора РАШБИ" сказано: "Если до изучения раби Шимоном тайн Торы в пещере существовало правило по спорному вопросу выносить решение в соответствии с мнением раби Игуды, автора Талмуда, то после выхода раби Шимона из пещеры все, сказанное им в книге Зогар, считалось превосходящим все, что может быть достигнуто человеком, а сам раби Шимон был назван "буцина кадиша" – святая свеча, потому что в своем духовном постижении поднялся на уровень Моше рабейну.

 

О значимости книги Зогар даже в нашем материальном мире свидетельствует тот факт, что решения по законодательным и исполнительным вопросам среди простых верующих евреев выносятся по Талмуду или книге Зогар в зависимости от того, где этот вопрос рассматривается более строго. Если нет упоминания о вопросе в Талмуде или в книге Згоар, решение выносится по тому источнику, который этот вопрос освещает. Если вопрос спорный между Талмудом и законодателями, то решением является утверждение книги Зогар. Если есть спорный вопрос между самими законодателями, то решение принимается на основании мнения книги Зогар (См. "Мишна Брура", 25, 42).

 

После своего написания, книга Зогар в течении 800 лет была скрыта в пещере, недалеко от Мирона, пока один араб не нашел ее и не продал случайным прохожим как оберточный материал.

 

Часть оторванных листов попала в руки одного мудреца, который смог оценить написанное, и в итоге своих поисков отыскал много листов в мусорных ящиках или перекупил у торговцев, продававших пряности, используя страницы книги Зогар. Из найденных страниц и была собрана та книга Зогар, которая известна нам сегодня.

 

В течение многих веков, с того времени и до наших дней не утихают споры философов и прочих "мудрецов" об этой книге. Дело в том, что только каббалист, т.е. духовно поднявшийся на соответствующую ступень, постигает, о чем говорится в этой книге. Для остальных, посторонних, она выглядит как сборник повествований, историй древней философии и пр. О книге Зогар спорят только те, кто ничего в ней не понимает. Для каббалистов же ясно одно – книга РАШБ"И является самым великим источником высшего постижения, переданным Творцом людям в этот мир.

 

Рав И.Ашлаг назвал свой комментарий "Сулам" – лестница, потому что, изучая его, человек может подниматься по духовным ступеням постижения высших миров, подобно тому, как он поднимается по лестнице в нашем мире. После выхода в свет комментария "Сулам" раби И.Ашлаг получил звание "Бааль Сулам" – среди мудрецов Торы принято называть человека не по его имени, а по наивысшему достижению.

 

Рамбам.

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура РАМБАМ) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жены дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз – до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше – будущий РАМБАМ – сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился – от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребенком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учебе ни малейшего интереса». Доведенный до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребенок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьез учиться и «стал набираться мудрости» (Седер адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учености – веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Амахпела – пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля РАМБАМ начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом каббалы» (Сефер адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнем и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Еще в возрасте двадцати трех лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, РАМБАМ приступил к работе над первым своим значительным сочинением – Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий РАМБАМа на сам Талмуд до нас не дошел.

РАМБАМ сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, – а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, – РАМБАМу пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла – он был приглашен ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 /1187/ году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., РАМБАМ был назначен врачом наследника.

РАМБАМ получает также звание нагида – он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников РАМБАМ так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жен и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей – магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, – и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Субботам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряженной врачебной практики были созданы основные произведения РАМБАМа, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название Мишнэ Тора (Повторение Торы). Второе ее название Яд ахазака (Могучая длань): числовое значение слова яд (рука, длань) – четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе РАМБАМа законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, – он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведенных законов он сформулировал в виде окончательного алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к Мишнэ Тора РАМБАМ объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах Сифра и Сифри… изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, – лишь после многих лет упорной учебы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рожденный в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счел нужным ясно и кратко изложить все законы, приведенные в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору – все законы и постановления, принятые со времен Моше Рабейну до составления Талмуда, с учетом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу Мишнэ Тора, предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из нее всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Еще при жизни автора свитки Мишнэ Тора разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход РАМБАМа вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, ее определенность и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «РАМБАМ написал свою книгу так, будто был пророком – не приводя доказательств; в силу этого неискушенному читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс РАМБАМа стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников РАМБАМа оказали его философские труды, в особенности трактат Море невухим (Путеводитель заблудших), обращенный, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б-жественного Провидения, предопределенность и свобода человеческой воли. В каждом вопросе РАМБАМ стремился продвинуться путем разума до пределов возможного, – и лишь там, где разум оказывался беспомощным, РАМБАМ обращался к вере и откровению.

Еще при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведен на святой язык, – особенную популярность приобрел перевод ученика РАМБАМа р. Шмуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточенные споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом РАМБАМ противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой – через три десятилетия после смерти РАМБАМа, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет РАМБАМа был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, РАМБАМ составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

РАМБАМ умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом РАМБАМа был доставлен в Землю Израиля; РАМБАМ похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясенные уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (РАМБАМа) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя РАМБАМа было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шмот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бэрец Мицраим) составляют имя «РАМБАМ» (Сарей амеа 1:7).

Ари и лурианская Каббала.

Аризаль – он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской.

АРИ – рав Ицхак Лурия родился в 1534 году в Иерусалиме. Уже в 8 лет он был известен, как знаток Торы. В юном возрасте потерял отца и вместе с матерью переселился в Египет, где жил его дядя. Тору Ари изучал у знаменитого рава Давида бен Шломо ибн Зимры (РАДБАЗ).

В 17 лет начал изучать Каббалу. Поводом для этого послужил следующий случай: однажды в синагоге раби Ицхак увидел древнего старика, который молился по какой-то странной книге. Приглядевшись к нему, раби Ицхак увидел, что старик не умеет читать: книга у него в руках была перевернута. Это был редкий экземпляр одного труда по Каббале. Старик согласился расстаться со своим молитвенником. Передавая Ари книгу, он сказал: "Это то, чем ты должен заниматься, великий Ари, потому что тебя ждут в Цфате..."

В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни "Леха, доди", р. Иосиф Каро – автор "Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта – Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.

B чем заключается суть влияния рава Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: "Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.

Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из его записей позднее было издано около 20 томов сочинений Ари, который умер в возрасте 38 лет. Основной труд Ари – книга <Эц Хаим> (иврит – <Древо жизни>). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются книги <Шмона Шеарим> (иврит – <Восемь врат>) и <Шаар Каванот> (иврит – <Врата намерений>).

Ари был первым каббалистом, который, благодаря своей особой душе, начал по иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. И потому, имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить, описать и объяснить это знание.

От Ари исходит язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл науку каббала. Во всех поколениях до Ари, сколько бы ни писали каббалисты, все это предназначалось только для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения Ари позволяла изучать каббалу любому человеку. И неважно, сколько тот понимает в прочитанном – он получает из текстов Ари исправляющий высший свет, который поднимает человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается особая сила произведений Ари. Они отличаются особым видом раскрытия, способом изложения, характером подачи материала. Форма описания устройства высшего мира, предложенная Ари, получила повсеместное распространение среди каббалистов. Ари ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы, чертежи. Метод, им разработанный, был назван лурианским.

Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое следующее поколение мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках к более возвышенному. Во времена Ари общее развитие душ достигло такого уровня, когда они начинают желать приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, эпохи реформ в культуре, религии и научном мировоззрении.

В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: <Для чего я живу?>. В душах этот вопрос начинает созревать, мешать существовать, заставляет человека заниматься поиском источника жизни, приводящим к исследованию Высшего мира. Поэтому Ари создал новую систематизированную методику каббалы, которая была предназначена не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени и далее, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего творения. Однако, какой бы ясной ни была форма этого раскрытия, известно, что он сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрывать все больше и больше. Но так же, как подошло его время, и возникла необходимость сделать раскрытия, так время его закончилось, и Ари ушел из этого мира. Ари скончался 5-го ава 1572 года в возрасте 38 лет. Согласно его воле, все его труды были спрятаны, с тем, чтобы раскрыться в том поколении, которое будет достойно этого.

В книге "Шаар аГильгулим" приводятся предсмертные слова Ари о том, что он завещает заниматься Каббалой только одному из всех учеников, Хаиму Виталю, заниматься тайно, одному. Хаим Виталь записал после смерти Ари все, им услышанное, даже не систематизируя. Часть бумаг, 600 страниц, он спрятал, часть завещал похоронить с собой, а часть оставил в наследство своему сыну. Из спрятанных 600 страниц в последующем поколении его ученик, рав Цемах, собрал книгу "Древо Жизни" и другие книги. Из извлеченных из могилы листов собрали серию книг "Восемь врат". Его произведениям предстояли такие же злоключения, как когда-то Книге Зоар. Они также были скрыты в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы Ари, часть – из сундука, хранящегося у близких Хаима Виталя и передаваемого из поколения в поколение. Извлекаемое собирали в одно целое и из составленного издавали книги.

С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивающихся на основе учения Ари, таких как Рамхаль, Агра, Бааль Шем-Тов и все его ученики, именами которых ознаменован новый этап широкого распространения каббалы, наступивший в начале XVIII в.. В этот период появляется много книг по каббале. Часть из них была написана в скрытой манере, языком иносказания, часть была более раскрыта, но, тем не менее, все они предназначались только для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.

 

Бааль Сулам.

Следующий наиболее масштабный период появления нового подхода в изложении каббалы приходится на ХХ в. Методику духовного постижения для современного человека смог создать великий каббалист XX в., собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам по названию своего комментария <Сулам> на Книгу Зогар. Его труды, помимо отражения глубочайшего духовного опыта, отличаются поистине уникальной широтой спектра обсуждаемых тем и впечатляющим набором научных фактов о строении мироздания с акцентированием на роли и назначении в нём человека. Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам Ари. Им написано более десятка книг.

Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве, в 1884 году, и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражает своих наставников блестящим знанием всех основополагающих книг иудаизма, а также прочитывает в оригинале произведения выдающихся западных философов, среди которых Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и Маркс. Впоследствии он сравнит их взгляды с позицией науки каббала в своих статьях.

По окончании Первой мировой войны (в 1921 г.) Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Израиль (Палестину). Сразу по прибытию в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу <Бейт Эль>, бывшую в течение 200 лет центром изучения каббалы, но быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их знаний и подходе к изучению каббалы. Видя сложившуюся ситуацию духовного падения масс и желая изменить ход исторического развития, предвещающего наступление новой катастрофы, периода тяжелых страданий и лишений, Бааль Сулам организовывает группу учеников и начинает писать книги, чтобы обучить людей методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Уже в Польше он стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.

В 1926 г. Бааль Сулам уезжает в Лондон, где на протяжение двух лет работает над написанием комментария <Сияющий лик> на книгу Ари <Древо жизни>. Весь этот период он ведет тесную переписку со своими учениками, в которой объясняет им основные принципы духовной работы человека. Вернувшись в Иерусалим (1928), он продолжает преподавать каббалу и писать, и через несколько лет издает свой монументальный труд – трактат под названием <Учение Десяти Сфирот>. Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, определяющая все его строение, включая духовный мир и наш мир, души и населяющие миров – все сводится к системе десяти сфирот.

Книга <Учение Десяти Сфирот> состоит из шести томов, свыше 2 000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: <В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки>. В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.

В 1940 г. он начинает писать комментарий на Книгу Зогар, под названием <Перуш а-Сулам> (иврит – букв. <комментарий лестницы>). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в <Предисловии к Книге Зогар>:

 

<Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала:

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и Книга Зогар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зогар, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать Книгу Зогар и умножать разум в ее свете.

И назвал я этот комментарий <Сулам> [Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моим комментарием к Зогару: целью моей не было разъяснить всю глубину Зогара так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть Книги Зогар. Только в этом заключается цель моего комментария>.

 

После выхода в свет книги <Перуш а-Сулам> рав Й. Ашлаг получил имя <Бааль Сулам> (иврит – букв. <обладатель лестницы> [в духовный мир]), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954 г. Его дело продолжил старший сын – рав Барух Ашлаг.

 

 

Барух Ашлаг.

Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).

Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий <Сулам> и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник <Этапы постижения>. Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал <Услышанное>.

Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.

 


Оглавление

2. Глава 2. Основные этапы развития Каббалы.
3. Глава 3. Учителя Каббалы и основные направления в Каббале.
4. Глава 4. Основные каббалистические тексты.

Канал 'Новая Литература' на telegram.org  Клуб 'Новая Литература' на facebook.com  Клуб 'Новая Литература' на linkedin.com  Клуб 'Новая Литература' на livejournal.com  Клуб 'Новая Литература' на my.mail.ru  Клуб 'Новая Литература' на odnoklassniki.ru  Клуб 'Новая Литература' на twitter.com  Клуб 'Новая Литература' на vk.com  Клуб 'Новая Литература' на vkrugudruzei.ru

Мы издаём большой литературный журнал
из уникальных отредактированных текстов
Люди покупают его и говорят нам спасибо
Авторы борются за право издаваться у нас
С нами они совершенствуют мастерство
получают гонорары и выпускают книги
Бизнес доверяет нам свою рекламу
Мы благодарим всех, кто помогает нам
делать Большую Русскую Литературу



Собираем деньги на оплату труда выпускающих редакторов: вычитка, корректура, редактирование, вёрстка, подбор иллюстрации и публикация очередного произведения состоится после того, как на это будет собрано 500 рублей.

Сейчас собираем на публикацию:

30.06: Алексей Горшенин. Морские волки (рассказ)

 

Вы можете пожертвовать любую сумму множеством способов или сразу отправить журналу 500 руб.:

- с вашего яндекс-кошелька:


- с вашей банковской карты:


- с телефона Билайн, МТС, Tele2:




Купите свежий номер журнала
«Новая Литература» (без рекламы):

Номер журнала «Новая Литература» за июль 2019 года

Все номера с 2015 года (без рекламы):
Литературно-художественный журнал "Новая Литература" - www.newlit.ru


 

 

При перепечатке ссылайтесь на newlit.ru. Copyright © 2001—2020 журнал «Новая Литература».
Авторам и заказчикам для написания, редактирования и рецензирования текстов: e-mail newlit@newlit.ru.
Меценатам, спонсорам, рекламодателям: ICQ: 64244880, тел.: +7 960 732 0000.
Реклама | Отзывы
Рейтинг@Mail.ru
Поддержите «Новую Литературу»!