Философия творчества

В начале XX века в России вышла в свет замечательная книга Н.А. Бердяева, которая называлась "Смысл творчества. Опыт оправдания человека". Это была одна из самых первых попыток в истории русской философской мысли изложить систематическую философию творчества. Я считаю эту попытку в большей степени удавшейся. Весь пафос этой книги проникнут обоснованием смысла феномена творчества. По Бердяеву, смысл творчества заключается в оправдании творца посредством результатов его творчества, т.е. посредством созданного им творения. Эта мысль мне видится очень примечательной, но в работе Бердяева она, на мой взгляд, все-таки недостаточно хороша обоснована. Этот недостаток вызван игнорированием Бердяевым принципов дискурсивного мышления в пользу предпочтения интуитивного. Вообще примат интуиции над индукцией и дедукцией свойственен гносеологическим изысканиям Бердяева и отличает всю его философию.

Что же есть оправдание вообще и оправдание человека в частности? Надо сказать, что категория "оправдания" – это одна из основных категорий экзистенциальной философии (преимущественно религиозного экзистенциализма). Оправдание – это, требуемая разумом, характеристика существования всякого свободного существа. Оправданный в судопроизводстве означает невиновный. В экзистенциальной философии оправдание также означает невиновность – в широком смысле, и нужность, определенность, значимость – в узком. Перед кем же должен оправдываться человек? За что на него может быть наложена вина? Ответ прост: за то мировое зло, которое стало следствием грехопадения Адама и Евы, всякий человек должен оправдаться перед Богом. Бердяев предлагает отбросить все нападки на Бога с обвинениями Его в виновности за существующее мировое зло. Причиной зла не может быть Бог, т.к. сущностью Его существования является онтическая свобода. Причина зла лежит в действии меонической свободы, которая изначально была вне природы Бога и которая всегда действует против Его воли. Человек, при желании, может стать обладателем, как первой, так и второй свободы, что связано с его личным ценностным и моральным выбором. Бердяев, таким образом, снимает с Бога все обвинения в наличии мирового зла и предъявляет их человеку. По мнению русского философа, необходимо строить не теодицею (оправдание Бога), а антроподицею (оправдание человека). Творчество же мыслится им как главное средство для оправдания человека.

В упомянутой книге Бердяева есть глава, которая называется "Творчество и искупление". В ней русский философ проводит мысль, что для дальнейшей судьбы человечества деятельность такого гениального поэта, как Пушкин, была не менее значимой и необходимой, чем деятельность такого знаменитого духовного подвижника, как Серафим Саровский. Бердяев даже делает вывод, что деятельность Пушкина может явиться не менее значимым аргументом, чем деятельность Саровского, относительно вопроса личного оправдания перед Богом. По поводу этих выводов Бердяева я бы и хотел здесь высказать несколько собственных комментариев, т.к. считаю их очень ценными, но не слишком обоснованными в упомянутой книге.

В Новом Завете не раз упоминается о том, что человек оправдывается своими делами и поступками и что человеку будет воздано Богом, в зависимости от того, что он совершил в мире. Безусловно, что и Пушкину с Саровским Бог воздаст по заслугам их, но кому в какой степени – известно только Богу.

Чтобы правильно понять то, чем являлась деятельность Пушкина, а чем – деятельность Саровского, необходимо провести анализ с точки зрения энергетики. Безусловно творчество Пушкина пронизано онтической энергетикой, но фиксация этой энергетики заключалась в его литературных произведениях, а не в нем самом. То есть творчество Пушкина являлось творчеством не внутри себя, а вне себя. Творчество же Саровского также пронизано онтической энергетикой, но, в отличие от пушкинской, оно фиксировалось внутри самого подвижника. То есть творчество Саровского было творчеством внутри него самого, а не вне него. Иными словами, творчество Пушкина, было экстериоризацией (т.е. растворением его духовной мощи в объективной реальности), а творчество Саровского – интериоризацией (т.е. объединением его духовной мощи внутри себя, в субъективной реальности). Но и то, и другое творчество по праву должны быть причислены к онтическому типу. В этой связи становится ясным то, каким образом оказывают свое влияние на потомков деятельность гениев и деятельность святых: первая – через те произведения, которые остались после смерти гениев; вторая – через те мощи святых, которые хранятся в тех или иных местах их захоронения, а также через сами эти места, которые вобрали в себя определенную часть энергетики того или иного святого.

Мы видим, таким образом, что творчество Пушкина и творчество Саровского, будучи являясь однотипными по своей энергетической характеристике, различаются по вектору своей направленности, или по интенциональности. Здесь необходимо сказать, что оба эти вида творчества (т.е. и экстериоризированное, и интериоризированное) таят в себе некоторую опасность для человека. Что касается опасности, связанной с интериоризацией, то она сводится к тому, что повышает ответственность человека тем выше, чем большей ступени духовного восхождения он смог достичь. Иными словами, чем выше человек поднялся по лестнице духовного совершенствования, тем громче и больнее он с нее падает при том или ином согрешении. Эта эзотерическая мудрость выражена также в следующем афоризме: "Со святого и спрос больший". Что же касается опасности, связанной с экстериоризацией, то она заключается в том, что человек очень часто растрачивает свой энергетический потенциал раньше, чем успевает вновь восстановить его. Именно этим фактом можно объяснить то распространенное явление, что огромное количество гениев заканчивало свой жизненный путь слишком плачевно – от невозможности создания вновь чего-то нового (т.е. невозможности продолжения своего творческого пути), до психиатрической палаты и полного безумия. Необходимо также сказать, что если сравнить степени опасности интериоризированного и экстериоризированного путей творчества, то, безусловно, первая будет выше второй, т. к. от первой не застрахован никто (ведь человек – не робот: ему свойственно ошибаться и грешить), а вот против второй человек нашел определенные средства защиты, например, такие, как пост, медитация, уединение, целибат и другие. Возможно этим и объясняется тот факт, что святых на земле встречается намного меньше, чем гениев.

В связи со всем вышесказанным становится ясным, что вывод Бердяева, касающийся сравнительной ценности результатов деятельности Пушкина и Саровского, имеет определенный резон.

§

Теперь я вижу необходимость в рассмотрении сущности такой важной проблемы, как искупительная жертва Христа. Дело в том, что очень много людей, как мне видится, имеют недостаточно верное представление, касающееся понимания сущности этой проблемы.

Чтобы правильно понять сущность искупительной жертвы Христа, необходимо правильно понять смысл всей деятельности Иисуса на земле. В этой связи я хочу еще раз обратить особое внимание читателя на те новозаветные цитаты, которые взяты в качестве эпиграфа к данной главе. В них отражена сокровенная мысль о том, что смысл искупительной жертвы Христа заключается в том, что Бог-Отец послал на землю Своего единородного Сына, чтобы напомнить людям одну простую истину: Бог давно простил людей за грехопадение в Эдемском саду и хочет их спасения, для чего и посылает на землю Своего Сына. Зло и грех вошли в мир через человека, поэтому он не должен отворачиваться от них, а должен пережить их и понять, что то, что было некогда в мире, когда не было ни зла, ни греха –было бесконечно лучше того, когда родились и зло, и грех. Бог посылает Своего Сына к людям, чтобы показать им истинный путь к спасению от рабства и плена у мирового небытия – путь любви к Богу и человеку. Через человека была утрачена полнота бытия и разорвана связь с Богом. Но эта же связь была восстановлена через искупительную жертву Христа. Кровь Христа, пролитая Им на кресте Голгофы, свидетельствует нам о божьем прощении первородного греха человека. Смерть Христа и воскрешение Его из мертвых являются свидетельством наивысшего проявления любви Бога к человеку, т.к. сам Бог через Сына Своего проливает собственную кровь во имя искупления грехов человеческих. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную"Там же, 11:25.. И сам Христос всегда понимал эту сокровенную мысль и всей Своей жизнью претворял ее в действительность. Он сам говорит людям: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек"Мт., 5:38-39; 40-44.. Смертью смерть поправ, Христос показывает путь в будущее Царствие Божие на земле, а также доказывает, что грех и зло победимы в этом мире.

О том, что Христос являлся Сыном Божьим, мы имеем в качестве доказательства следующие три основания:

1. непорочное зачатие Девы Марии;

2. чудеса, которые творил Христос;

3. исполнение ветхозаветных пророчеств.

Многие люди спрашивают в недоумении о том, почему Бог не послал Своего Сына на землю раньше, чем это произошло на самом деле. Ведь если Бог на самом деле безгранично любил человека и жаждал скорейшего его спасения, то почему Он так долго ждал и не открывал людям главного пути к спасению? Дело в том, что для более раннего пришествия Христа на землю, но всей видимости, не имелось еще достаточного основания. Основание же это заключалось в осознании человеком своей подлинной нужды в Боге. Человек, забыв про истинного Бога, придумывал себе для поклонения и собственной защиты огромное количество богов, которые так и не смогли по-настоящему утолить жажду веры, должно было пройти достаточно количество времени после грехопадения первых людей, чтобы в душе человека родилась настоящая жажда веры и чтобы человек смог почувствовать нужду в истинном Боге. Ведь само грехопадение первых, людей явилось свидетельством доказательства того, что они не испытывали особой нужды в Боге и что их души не хранили веры в Него. Если бы Бог послал в наш мир Христа раньше, чем это было сделало на самом деле, то за всем этим, но всей видимости, не имелось бы никакого смысла, т.к. у Христа просто не оказалось бы ни одного ученика и последователя и Его учение не смогло бы дать корни в нашем мире, а сам он, вероятно, был бы воспринят как шарлатан или кто-то в этом роде, но ни как Сын Божий, который пришел искупить грехи людей. Для того чтобы лучше понять это, необходимо вспомнить первые годы становления христианства как мировой религии и то, с каким трудом происходил весь этот процесс. Ведь те же иудеи, которые исповедовали веру в единого Бога, в подавляющем большинстве своем не смогли воспринять Христа как Сына Божьего, пришедшего исполнить волю Отца Небесного, и кричали "распни". Лишь единицы смогли поверить в то, что Христос был на самом деле Сыном Божьим и что Он пришел к людям, чтобы показать им главный путь к спасению. Кроме того, мы имеем неоспоримые опровержения обвинений Бога, касающихся Его медлительности с посланием Христа на землю, в тех многочисленных фактах, что Он все это время всячески подготавливал благодатную духовную почву для того, чтобы учение Христа смогло прижиться на земле и дать соответствующие плоды. Эта подготовка духовной почвы проявилась в том, что Он открывался в мистических прозрениях многим пророкам (причем не только иудейским и не только ветхозаветным, а также в том, что Он помог легендарному и великому Будде в постижении четырех важных истин, на основании которых тот смог изложить своим ученикам концепцию о первой ступени спасения (о достижении состояния нирваны).

О том же, почему Христос явился именно еврейскому, а не какому-либо другому народу, с исчерпывающей убедительностью сказал еще великий Паскаль: "Подумайте, что от сотворения мира ожидание Мессии и поклонение Ему длилось непрерывно, что были люди, говорившие, что Бог им открыл будущее рождение Искупителя, Который спасет свой народ. Что затем явился Авраам и сказал о бывшем ему откровении, что Он родится от него, через сына, который будет ему дан, что Иаков объявил, что из двенадцати его сыновей Он родится от Иуды, что Моисей и его пророки явилися затем и объявили время и обстоятельства Его пришествия. Что они сказали, что закон им дан только в ожидании закона Мессии, что до тех пор он будет неизменен, но закон Мессии будет длиться вечно, что их закон или закон Мессии, обещанием которого он был, пребудет всегда на земле, что он воистину длился всегда, что наконец Иисус Христос пришел при всех предсказанных обстоятельствах"Б. Паскаль. Мысли. М., 2001, с. 278-279. 5. Мт., 5:38-39; 43-44..

§

Постигая таинство искупительной жертвы Христа, мы начинаем понимать важность страдания в личной жизни каждого человека и то, каким должно быть отношение человека к этому страданию. Оказывается, для того, чтобы унаследовать будущее Царство Божие на земле (т.е. чтобы достичь второй ступени спасения), мы должны не бежать от страдания, а со всей стойкостью и мужеством пережить его. Мы видим, таким образом, что это совершенно иной, более сложный путь спасения, чем тот, которому учил людей великий Будда.

Сущность учения Будды сводилась к тому, чтобы научить человека тушить огонь страстей и желаний, который был причиной человеческих страданий на земле. Поэтому учение Будды о спасении, именуемое кармическим очищением души, сводилось к спасению человека от земных страданий и освобождению от последующей инкарнации его души в физическом ми-ре. Путь Будды – это пассивный путь спасения, которой мог привести человека лишь к первой ступени, спасения.

Христос же идет дальше Будды, предлагая активный путь спасения, который намного труднее, но который обещает достижение второй ступени спасения. Путь этот заключается в изживании страдания для своей будущей жизни посредством проживания его в жизни настоящей. Но здесь необходимо соблюдение одного обязательного условия: перенесение всех тягостей страдания не должно убивать в человеке чувства любви к Богу. Поэтому жертва палача, умирающая с чувством любви к своему мучителю, безоговорочным образом наследует будущее Царство Божие на земле. В этой связи становятся понятными следующее слова Христа, которые Он произнес в Нагорной проповеди: "Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: ни противься злому, Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую"; "Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас"^*5. Но сколько духовных сил и мужества нужно для этого иметь?! Христианство – это вовсе не религия слабых и униженных, как это утверждал Ницше. Наоборот: христианство – религия избранных, религия истинных аристократов духа, т.к. оно требует от человека духовного подвига – подвига сохранения онтического статуса энергетики мира. Ведь, как правило, унижение и оскорбление вызывает у человека гнев и ненависть, которые являются одними из главных проявлений меонической энергетики. Христос же учил тому, чтобы унижение, оскорбление и страдание не вызывало гнева и ненависти к врагам, а сохраняло любовь к ним. Но для этого необходимо быть настоящим титаном духа, истинным аристократом духа.

В отличие от Христа, Мухаммед часто проповедовал сопротивление злу силой: "...сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте,– поистине, Аллах не любит преступающих! И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн – хуже, чем убийство! И не сражайтесь с ними у запретной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных! Если же они удержатся, то ... ведь Аллах – прощающий, милосердный! И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху. А если они удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным!" ^*5. В этой проповеди заключена апология джихада – священной войны мусульман, но в этой же проповеди отражен также ветхозаветный принцип возмездия "око за око, и зуб за зуб". Помимо указанной, мы знаем также и другую проповедь Мухаммеда, в которой отражен новозаветный принцип непротивления злу силою: "И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это – лучше для терпеливых"Коран, 2:186-189.. Мы видим, таким образом, что Мухаммед понимал всю высоту и силу учения Христа и никогда не отрицал этого учения. И то, что он допускает, наряду с непротивлением злу силою, также и противление, объясняется влиянием авторитета ветхозаветных текстов, причем авторитета не меньшего, чем у новозаветных текстов. Но все-таки заметим, что новозаветное непротивление по сравнению с ветхозаветным противлением оценивается Мухаммедом выше. Тем не менее, нельзя не отметить эклектичности позиции Мухаммеда и всей его религии, пророком которой он был.

Чтобы лучше понять преимущество непротивления злу силою перед противлением, проведем элементарный анализ данных принципов существования с точки зрения энергетики.

Начнем с ветхозаветного противления злу силою. Этот принцип существования подразумевает ликвидацию внешней угрозы зла во имя собственного спасения от этого зла, т.е. являет нам частный пример доброго зла. С точки зрения энергетики, доброе зло – это все равно зло, хотя и производимое во имя блага, а, следовательно, оно имеет меоническую энергетику. То есть, отвечая на зло силою, мы все равно творим зло, хотя и несколько иного рода. Тогда получается, что вместо одного зла становится два. Мы наблюдаем, таким образом, прогрессивный рост меонической энергетики.

В случае же непротивления злу силою этого роста не наблюдается, как не наблюдается и убыли онтической энергетики. Ведь даже в случае смерти индивида от того зла, которое ему было причинено, его онтическая энергетика сохраняется в целостности, т.к. ее фиксация происходит в душе. То есть, несмотря на физическую смерть этого индивида, его душа, сохранившая чувство любви к врагу, остается спасенной и обретает Царство Небесное в качестве своей новой обители, что означает разрыв колеса сансары и достижение первой, а в будущем – и второй ступеней спасения.

Мы видим, таким образом, что путь непротивления злу силою и любви к врагам нашим является наивысшим путем к спасению, известных ныне на земле. Да этот путь очень трудный и его оказываются в силах пройти лишь избранные единицы, которые по праву называются святыми, но именно на этих избранных и держится весь план Божий о будущем спасении нашего мира и утверждении Его Царствия на земле. Именно посредством этих избранных и будет претворено будущее Царство Божие на земле.

Почему же Мухаммед, в отличие от Христа, допускает также ветхозаветный принцип противления злу силою? Здесь может быть только одно объяснение: несмотря на то, что индивид, сопротивляющийся злу силою, не достигает спасения души, но он также и не теряет возможности этого спасения. Ведь если сегодня у него не хватает духовной силы, чтобы претворить в жизнь принцип непротивлении, то, возможно, завтра он найдет в себе эти силы, необходимо только помнить, что потом это будет осуществить еще сложнее, т.к. нажитая меоническая энергетика человека будет притягивать его душу к тленному физическому миру еще сильнее, раскручивая, тем самым, колесо сансары и усиливая его потенциальное движение. То есть спастись будет гораздо сложнее, но всегда возможно. О том, что спасение души и достижение Царства Небесного всегда возможно и что для этого никогда не бывает поздно, убедительнее всего рассказывает новозаветная история про разбойника, распятого вместе с Христом, который в самый последний момент своей жизни смог преобразить свою меоническую энергетику в онтическую и унаследовать рай.

В связи со всем вышесказанным становится понятной сущность следующих слов Христа:"...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а боитесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне"Мт., 10:28.; "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?Там же, 16:26.. Мы начинаем здесь понимать, что главной нашей жизненной задачей, или, если хотите, смыслом жизни должна стать забота о спасении души. Ведь тело человека от самого рождения поражено первородным грехом, в результате чего и подвержено тлению. На научном языке это объясняется тем, что каждый человек на земле (да и всякое живое существо) является носителем гена старости, действие которого обязательным образом рано или поздно приведет его к смерти. Тело физическое дано человеческой душе лишь как временное пристанище в этом мире. Но грех может проникнуть и саму душу человека, – что всякий раз имеет место при нарушении Божьей воли. И тот факт, что сегодня моя душа обречена на существование в моем нынешнем физическом теле, говорит о том, что в прошлой своей инкарнация она не смогла разомкнуть колеса сансары и достичь первой ступени спасения, т.к. была отягощена наличием грехов или, если выражаться буддистской лексикой, грузом кармических узлов, развязать которые она не успела, душа, отягощенная грузом кармических узлов, имеет меоническую энергетику и обречена на существование в нашем физическом мира до тех пор, пока не проникнется оптической энергетикой.

В заключение отметим, что существует много различных духовных практик, направленных на культивацию онтической энергетики человека: одни из них менее трудные, другие – более. Но из всего этого множества практик наиболее высокое место занимает христианский путь непротивления злу силою, основанный на любви к человеку (в том числе и к врагам нашим), т.к. он позволяет достичь как первой, так и второй ступеней спасения. Ясно, что пройти этот путь до конца могут лишь единицы. Но ясно также и другое: этот путь не может не быть тем маяком, на свет которого должен стремиться идти каждый из нас. Ведь если в своей нынешней инкарнации человек не сможет пройти этот путь до конца, то, возможно, в следующей он сможет это сделать, т.к. расстояние этого пути уже будет уменьшено за счет тех шагов, которые человек сделал в нынешней жизни.